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R.E.M.神學講座【基督教與東西方人文藝術導論】



題:R.E.M.神學講座【基督教與東西方人文藝術導論】
講師:曾劭愷 博士
日期:2016年3月22日(星期二)晚上7:30pm - 9:30pm
地點:
基督教中國佈道會聖道堂(九龍尖沙咀金巴利道25號長利商業大廈5樓)
語言:國語主講 ・ 粵語傳譯
費用:歡迎各界人士、教牧參加,自由奉獻免費入座
(座位有限,額滿即止)
查詢:2357 0472


  • Means:媒介、途徑

    • 神學上的用法:恩典的媒介、榮耀神的媒介

      • 上帝設立的有形教會是用來施行祂恩典的媒介

  • End:目的

  • 人的首要目的就是榮耀神,並永遠受祂(威斯敏特小要理問答第一題)(”The chief end of man is to glorify God and enjoy Him forever.”)

  • 藝術之偶像化:When art becomes its own end…

    • 當我們將可見的媒介絕對化時,我們就是在把那些事物偶像化

  • 藝術的應有的目的:榮耀神並且享受神

  • 形式主義的藝術是把藝術偶像化,因此我們應該拒絕。

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  • 柏拉圖:

    • 藝術(詩詞)→非理性 (non-rational),敗壞

      • 他認為一切的情感都是不好的,因為他認為情感是會改變的,所以是不好的。他認為情感與真理是割裂的。(他認為真正的真實是不會改變的,因此他不喜歡會改變的事物)

      • (共相/殊相 Universals and Particulars)

        • 共相:你看見一隻貓和另一隻貓不同,但你不會把不同的貓說是「一隻很特別的狗」,因為他們其中有「共相」,是有不變的共同點。

        • 殊相:狗有大狗也有小狗,小狗會長大變成大狗,因此殊相是會改變的。

    • 理想國:禁止荷馬的史詩

    • 伊安篇 (Ion):寓意論釋荷馬史詩

      • 基督教受其影響而出現「靈意解經」、「去神話化解經法」

  • 尋求非時間性真理 (Timeless Truth)

  • 藝術價值在乎傳遞信仰真理,畫出來不美、不能震撼人心也不要緊。


  • 黑格爾:

    • 分等級的藝術

      • 強調是人心中的那個「精神」

      • (黑格爾的精神觀)精神是絕對的、理性的、在自身是永不改變的。但在其自身中是我們無法認識的。那為什麼人能夠認識超越者(絕對的精神),因為人就是精神的本身。人思想是有限的,但其實人類集體的精神,進到歷史的裡面時,它再也不是其精神的本身,是絕對精神的彰顯。

        • 他把精神說成是絕對者,他把明白精神的本身是在乎哲學,而不是在乎宗教。(雖然他表達自己非常認同基督教)

        • 他認為基督教的三位一體其實就是精神在其自身、精神未其自身,以及在其自身與未其自身之間的關係。

        • 他認為基督教是以情感來表達這精神

          • 他認為哲學更勝於宗教,當有一天哲學家是會使人明白這絕對者,所以有一天不再需要任何宗教。

        • 晚年他提出基督教是一個終極的宗教,這宗教是會存到永遠的。因為教會是一個很關鍵的位置,就是「教導真理」,用表象的方式來教導真理。

        • 藝術之死 (The Death of Art):當世界成為理性的世界,人人都明白精神,藝術就會死掉。


  • 亞里斯多德:

    • 柏拉圖他相信:先有共相,才會有硃相。但亞里斯多德卻不同意這點,沒有殊相,就不會有共相,假如世上都沒有不同,這個世界的「共相」便不會存在。。

      • 他認為先有殊相,才有共相。

      • 柏拉圖追求形而上,亞里斯多德追求形而下。因此,亞里斯多德不會輕看藝術。

      • 他是先看見有藝術存在,然後才來分析藝術是什麼。

        • 柏拉圖是抽象思想,以自己頭腦來思想事情。

        • 亞里斯多德是觀察,然後才思想那事情。

    • 亞里斯多德的思想模式是:藝術=模仿

    • 模仿的媒介:音樂以節奏、和聲為媒介:詩詞以語言文字為媒介等

      • 音樂用不同節奏來模仿人的心情

      • 例如:三拍是模仿快樂地跳舞,長音可能是模仿悲傷心情

      • 和弦、和音,C Minor 代表命運悲劇,D Minor 代表上帝的憤怒,例如莫札特的安魂曲 (Requiem),f 代表自然界之美

      • 詩詞是透過語言文字

    • 藝術形式的模仿對象:喜劇以低下之人為模仿對象:悲劇以高尚尚之人為模仿對象等

    • 「模仿」乃人之天性,使人有別於動物

      • 他所指的模仿及是深層的模仿,不只是像聲音或動作層面上的模仿。



  • 中國音樂是用五聲音階,中國作曲家嘗試用五音去表達上帝的作為。

    • 我們不是一味抄西方的音樂形式去表達基督教信仰,但現有的中國音樂尚未足夠去表達,這方面需要音樂工作者的努力。

  • 模仿或唯心都想傳達真實的本身,而他們用的媒介表達各有不同。但形式主義則認為沒有任何內容也沒關係,只要有形狀、線條、顏色等等就可以了(音樂上則是不同的聲音、節奏、樂器組合),因此他們並不在乎內容。(形式主義不想表達任何意義或內容)

    • 近代形式主義創造者所表達的,其實就是表達出「這世界並無任何意義的」。當然,其實他們也有一些人會認為是有意義的,其意義就是形狀、線條、顏色等。(沒有內容的內容)


  • 康德:批判哲學與美學

    • 美與超然(Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime)

    • 把美與超然(崇高)切割

    • 美:在乎形式,看得見的形式

    • 超然:紹對偉大(absolutely great),超乎形式,因而超乎人的感知,包括了大自然的崇高(The Natural Sublime)以及道德的崇高(The Moral Sublime),自然崇高又分為力學崇高(力量大)及數學崇高(數量多)兩種。

    • 藝術:屬於「美」的範疇,無法表達「超然性」

      • 真正崇高的是人無法感知的,所以藝術無法表達崇高性。只能表達看得見、聽得見的形式,這是美的範圍。

    • 《純綷理性批判》:宣判形而上學、理性神學的死刑,世界與上帝的割裂,上帝被排除於人的感知與認知理性之外(他的另外兩部著作為:《實踐理性的批判》,《判斷力的批判》)


→ art for art’s sake(為了藝術而藝術,形式主義),music for music’s sake(為了音樂而音樂,絕對音樂)

  • 但是當我們把藝術與音樂當成是絕對的話,我們可能是將它們當做了偶像。

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有些藝術品乍看之下不怎美,第一眼不覺得美,或論到我們的主也是如此。


『他在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。他無佳形美容;我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。(以賽亞書 53:2)』


十字架是醜的、暴力的,那為什麼我們現今提到十字架卻是如此榮美?到底什麼是美?是否眼睛看到的美就是美?


牛津辭典如何定義美?「人的創造及美術,透過作品來使人欣賞其美和情感的表達。」連結

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本課程之涵蓋面:


  • 非藝術史課程,而是神學課程

  • 部析藝術作品中的神學;哲學思想(世界觀)

  • 本課程所涵蓋之「人文藝術」:音樂、美術 (fine art) 、詩詞、文學、工藝、茶藝


討論:什麼叫做「藝術」?


一般對藝術的定義:


  • 用感官帶來心靈上的反應,使我們能有震憾的

    • 會使我們做成心靈上的回應

    • 但又是透過我們的感觀來得知或接收


  • 沒有感官的才稱為藝術

    • (易經)形而上者謂之道,形而下者謂之器

      • 他們非常看不起「形式」的事物藝術

      • 這是唯心主義的藝術

      • 把藝術變成為神秘主義的產物

        • 「每個人靈中都有一個藝術家」


基督徒不會只追求一位看不見的道,我們相信那位超越的道也是住在我們中間,充充滿滿的有真理。所以會以看得見、聽得到的、摸得到的來體驗那看不見、聽不到、摸不到的那個媒介。


『論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(約翰一書 1:1)』

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第一部份


概論:世界觀與人文藝術


真實在那裡?看得到的東西是真實的嗎?有沒有一個真實是我們所看不見的?看得見和看不見的真實那一個才是終極的真實 (Ultimate Reality)?藝術如何體驗這個真實性?假如我們看得見的世界是真實的話,那藝術是否要寫實才算是真實?有沒有可能是非寫實的藝術更是更能體驗真實世界?


中國山水畫​,是寫意而非寫實,這和中國人世界觀有什麼關係?為什麼西方文藝復興追求寫實?

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