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即使我們忍受個人的犠牲,並全心在屬靈上努力,我們仍然無法免除屬靈的攻擊,事實上,這還可能是屬靈爭戰最猛烈的時刻。我們個人的決心與教會的高牆,都無法把自己與撒但的威脅隔離開來。

若說要以神無條件之愛的福音,來對抗這傾向於自由放縱的混雜風氣,似乎和我們一般的理念相違背。當我們傳講神已賜給我們祂那不能賺得的愛,好像必然會引致人們濫用恩典來追求不合聖經的自由。當約翰˙本仁(John Bunyan)在獄中時,與他在信仰上持不同看法的獄友們和他辯論。他們勸他不要再向他的基督徒朋友保證神永不改變的愛:「如果你一直向人們保證神愛他們,他們就會為所欲為。」但本仁卻回答說:「如果你一直向人保證神愛他們,他們就會做神要他們做的任何事。」

我們經常會這樣禱告:「神啊,請祢幫助我不再……能站穩腳步不受這個試探的誘……能拒絕這個罪……能改掉這個習慣……能不再一樣……能脫離這個慾望……能不再跌倒、不再屈服、或不再像現在這樣……」我們禱告神祈求神,將我們從強迫性、成癮性、與反覆不斷所犯的罪中拯救出來,可見我們已經受到罪的轄制了。

我們知道神的愛之律(law of love),但這是不夠的;我們盼望我們對自己與基督聯合以致於成聖的這個信心,可以將自我毀壞之模式的堅硬外殼除去,而能夠結出新生命的果子-這就是漸進式的成聖(progressive sanctification)。我們盼望自己衰微,好使基督的真實能夠在我們裏面興旺起來。

我們需要與教會中其他有不同恩賜的肢體有合一的關係,並在禱告上彼此倚賴(弗3-4章);我們在個人的家庭中要有充滿愛與犠牲的關係,它們能幫助我們操練並反映出基督的恩典(弗5-6章)。

我們的信仰並不是一個奧祕的宗教,沒有什麼神祕的魔法、隱密手勢或玄妙暗碼,因此,我們若要按神的心意在靈命上繼續成長,我們就有責任彼此激勵,在這些平凡的屬靈操練上恆心切實地學習。在基督徒的生命中,幾乎沒有什麼健康、正直的事是必須隱藏在暗中的;如果有什麼事是你無法或不願告訴你的配偶、同輩或上司,你們中間的坦誠與信賴就有問題了。我們與其他基督徒間有這種相互坦承負責的密切關係,就是我們在敬虔上成長的正常方法。

我們能夠找到一個值得信賴的人是非常重要的,這也是顯明主在預備我們爭戰時,充滿了對我們的關愛。我們在祂裏面的;被祂的寶血遮蓋,披上祂的義袍,成為祂家中的一員,作祂的兒女,與祂聯合,為祂所愛。然而我們害怕,一旦我們的罪顯露出來,讓人知道我們與罪爭戰,別人會用異樣的眼光看我們,因此我們就變得軟弱無力。所以保羅提醒我們,我們與神的關係所帶來的力量是何等地大;我們是在祂裏面的,是在那位掌管萬有者的懷抱中,所以我們就不需要害怕微小的受造者對我們的評論,或使我們受傷。

神不僅支持我們,也真正賜給我們所需要的力量,使我們能面對屬靈的爭戰。這個從神而來的力量,也不僅只是內在的能力而已,彷彿神所應許的是屬靈維他命或振奮劑;祂更是要賜給我們新生命的活力,因為在我們的新生命中,祂自己就是我們的力量。而這無可比擬的浩大能力「使他從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊」(弗1:20);然後他又說這個能力也「叫我們與基督一同活過來……他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上」(弗2:5-6)。這一切的背景經文都說明保羅要我們去倚靠而得以剛強的「大能大力」,就是能使死人復活、使人高坐在天上的神的大能。

當我們比較過去的屬靈光景(基督不住在我們裏面)和現在的屬靈光景(有基督的靈內住在我們裏面),就能夠更加清楚明白運行在我們裏面的神的大能。

我們的理智會抗議地說:「這不是我所感覺到的!我感覺我無法抵擋。我以前跌倒過,也曾經以我的意志力痛下決心不再跌倒,但後來我又失敗了。我不覺得這個復活的大能是屬於我的。」我們會有這樣的感覺,是因為在我們先前的本性中,最頑強而仍殘留在我們裏面的,莫過於懷疑之心-懷疑新本性的真實,也懷疑那賜給我們新本性的神是否勝過一切仇敵。如果我們要滿懷信心地進入戰場,就必須對上述的真理與事實有信心。

我們若要經歷屬神的勝利,得以制伏頑強難纏的罪,就必須全心相信神已經使我們成為新造的人,己經使我們屬於祂,並已經使我們有能力。

主聽到我們哭喊著說:「我就是這樣軟弱、罪惡、愚鈍、無能,所以我就是不能勝過這個罪。」但神在愛中糾正我們說:「『你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。』愛你的主給了你新的本性,使你有能力。你必須信靠祂大能的力量,雖然你的仇敵說你無法抵擋,但那是謊言,是為了要傷害你,你不可以相信他!」許多人想要界定保羅所說的魔鬼的幽暗勢力為何,但大部份的歸類都只是臆測。然而,魔鬼(撒但)是藉著我們自私的意願來迷惑、混淆我們,使我們相信,為了個人的自由,快樂與權力(我們以為這些會帶來幸福),我們就不得不接受這些罪惡。

把各樣邪惡的迷惑描繪出來,確實令人難受,但卻是很必要的。我們若將「魔鬼」認為是弱小、無能的、就會使自己落入險境。當我們思想到這位仇敵的本質時,就知道沒有一個人能夠靠自己來打屬靈之戰,而惟有當我們願意承認,我們若離了神就無法逃離撒但的攻擊時,我們才算是真正預備好來迎戰。承認我們的無助,能預備我們-甚至是迫使我們-披戴上屬靈爭戰的武器。保羅在說到這個穿戴軍裝的過程中時,提出了兩項主要的重點:穿上神所賜的全副軍裝,以及在聖靈裏禱告。

我們在穿上軍裝以前,必須先承認自己離了神就全然無助,否則我們會誤以為就這是指自己要預備好有各種義行,做了以後才有資格扺擋撒但。保羅在指出撒但強勁的力量之後,再次地告訴我們要「拿起神所賜的全副軍裝」(弗6:13)。他一再地強調我們的保護乃是出於神。我們「能扺擋魔鬼的詭計」(弗6:11),以及「能站立得住」(弗6:13),主要並不是藉著我們更發奮地行出好行為,或加倍地操練意志力與決心,而是因為確信神的供應。

我們的努力是很重要的,也是不可少的,但我們不要誤以為自己的努力就足以保護我們免受撒但的攻擊。無論一個士兵在飲食與鍛鍊上的預備有多麼完善,當他上戰場時,若沒有周全的軍裝,就不可能期望得勝。我們的軍裝就是對神己經賜下的一切有確定的信心。雖然我們人的傾向會很容易將「穿戴神所賜的全副軍裝」解釋為屬人層面的更多義行或是更大決心,但若是如此,保羅此處的隱喻最後就不能成立了。

「用真理當作帶子束腰」(弗6:14)。這句經文常被解釋為要研讀神的話好使你明白真理,或是被解釋為要按正意傳講真理的道。「用公義當護心鏡遮胸」(弗6:14)。有人將這句經文解釋為儘可能在各樣景況中行出公義(弗6:14)。「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」(弗6:15)。照前面的解釋法,這句經文當然是指要在各處以各樣方式宣揚福音。「又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭」(弗6:16)。有人找出各樣理由來說明,這些話是要求我們盡所能地激起內在的肯定、意志力和信心,使得撒但不能透過我們信心的縫隙,而將懷疑插入我們的理智中,或將傷害刺入我們的生命中。然而,當我們讀到緊接在下面的教導時,上面的這種解釋就說不通了。保羅接著說:「並戴上救恩的頭盔;拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」(弗6:17)我們要如何自己提供救恩的頭盔和聖靈的寶劍,亦即神的話呢?雖然我可以像耶穌抵擋撒但時那樣地引述經文,但是我個人無法提供聖靈,況且永恆的救恩更不是我手所能提供的。

如果我們讀了保羅的話而自問說:「我們要如何提供真理、公義、平安的福音、信心、救恩和聖靈,以扺擋魔鬼?」那麼我們就會很迷惑;但如果我們問的是:「誰會給我們真理、公義、平安的福音、信心、救恩和聖靈,以抵擋魔鬼?」那麼保羅的意思就很清楚了;這答案就是,我們的神會供應這一切。-Bryan Chapell《成聖靠恩典:以神的大能爭戰 p.230-252》

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只要我們一將自己敬虔的努力當作是屬靈保護的來源時,我們這些美德就反而成為不信的工具,使得我們因此否定了自己需要恩典,也使得自我成為掌控的主宰。我們穿戴上神所賜的軍裝,並不是因為我們相信這樣做就是更努力的盡我們的職責,因此也就更有打贏的勝算;我們穿戴上神所賜的軍裝,乃是倚靠神的供應來保護我們。當我們相信神話語的權威,認識到神對我們的保護是如此真實-就像保羅當時在監獄中觀察那些守衛兵身上的軍裝一樣真實-我們就能全心信靠神所賜的軍裝。

在扺擋罪的過程中,到底是否有人的努力的成分呢?當然有的,我們敬虔的習慣是聖靈所使用的方法之一,祂藉之來增添我們的信心,模造我們的思想,加強我們的意志,以達成神的旨意。我們不可認為這些每日敬虔的操練不重要,卻又期望在屬靈爭戰時有強健的屬靈體魄。

然而,除了穿在身上的軍裝之外,我們還要(「此外」,弗6:16)拿起「信德的籐牌」,就是相信神已€經供應我們的,如此我們就可以對抗惡者的火箭。這是我們扺禦的堅固核心。

撒但想要奪去我們的信心,使我們不相信神是單單基於基督的義而接納我們;他知道神那堅靭不移的愛可以給我們帶來自由、喜樂與勇氣,並由此而在我們的生命中釋放出聖靈的大能。

即然我們已經有站穩的能力,那為何我們還會站不穩呢?原因乃是我們沒有足夠的渴望要扺擋撒但。是的,我們極盼望將罪從我們的生命中除掉,我們希望罪離去,但是當我們的生命還沒到那個地步時,罪仍在那裡乞求著,我們還是願意它存在。我們的軍裝並沒有太弱,以致無法扺擋撒但的攻擊,除非我們容讓撒但進來,他才進得來;而我們的確容讓他進來。

保羅在討論過我們應當穿戴的軍裝之後,他又敦勸我們再做一件事;在聖靈裏禱告(靠著聖靈禱告);先為自己禱告,再為別人祈求(弗6:18)。正如神學傅格森所解釋的:「在聖靈裏禱告,就是全然按著聖靈的心意與目的而禱告。」從成聖的角度來看,聖靈在此所成就的「益處」,就是把我們不斷地模造成基督的樣式(羅8:29)。

我們所要祈求的是什麼呢?這樣的禱告不太是在祈求一個神奇的力量,而更多是在祈求聖靈激起我們內心對神的熱愛,好在仇敵逼近的時候,願意為神的旨意而站穩。

聖靈更新並潔淨我們的意願,在我們心裏創造出想要與神有更親密、更成熟之關係的渴望。因著聖靈在我們心裏的工作,這個新的渴望便會勝過並驅除我們的內心以前那些不健康的渴望。

原先對神冷漠的心,並不能單單靠著意志力而使它對神的兒女與神的心意有熱誠。我們縱然可以決意要改變行為,但我們卻不能以決心來改變我們所喜愛之事物對我們的吸引力。然而聖靈重新塑造我們內心的喜好,如此而成就意志力所無法作的事;這是一件超自然的作為,是聖靈藉著神的施恩之法而作成的。我們應當明白,有許多冷淡的心只是依循儀式地禱告與讀經,他們以為這些努力本身可以產生敬虔的愛與屬靈的力量,但其實不然;我們應當在聖靈裏禱告,因為我們相信惟獨聖靈能夠徹底地改變心,使它真誠地渴想神的事。

我們嚴格的屬靈操練或許可以除去一些習性,改變我們生命中大部分的外觀,但是惟有我們內在、由神的聖靈所激發出的力量,才能真正地以新生命的活力來取代舊生命的殘留遺跡。

對神的愛能使我們充滿熱誠,而我們必須擁有這個熱誠,才會願意使用神所供應的武器。這並不是說這場爭戰並不需要費力,或是其中不會有痛苦與掙扎,因為這畢竟是一場屬靈爭戰;然而只要我們有信心,相信神已經賜給我們足夠的兵器與軍裝來扺擋對頭魔鬼,並且真誠地願意扺擋他,那麼我們就必然能夠站立得住。這樣的意願也是神所賜的,因為經由我們的禱告,神的聖靈就在我們的內心中激發出對神的愛,而這愛遠勝過對罪的愛。

我們嚴格的屬靈操練或許可以除去一些習性,改變我們生命中大部份的外觀,但是惟有我們內在、由神的聖靈來激發出的力量,才能真正地以生命的活力來取代舊生命的殘留遺跡。

神的愛能使我們充滿熱誠,而我們必須擁有這個熱誠,才會願意使用神所供應的武器。但這並不是說這場爭戰並不需要費力,或是其中不會有痛苦與爭扎,因為這畢竟是一場屬靈爭戰;然而只要我們有信心,相信神已經賜給我們足夠的兵器與軍裝來扺擋對頭魔鬼,並且真誠地願意扺擋他,那麼我們就必然能站立得住。這樣的意願也是神所賜的,因為經由我們的禱告,神的聖靈就在我們內心中激發出對神的愛,而這愛遠勝過對罪的愛。-Bryan Chapell《成聖靠恩典:以神的大能爭戰 p.253-261》

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單單告訴信徒如何去做,並不足以得到屬靈上的勝利;我們只要想想仇敵在許多方面都勝過我們,這道理就更加明顯了。當然,我們必須幫助信徒將聖經應用在生活上,從這一點來看,我們是需要告訴他們如何做;然而教導正被淹被的人「如何游泳」,並不能救他們脫離海浪的吞噬。


勸奮地進行基督徒的屬靈操練,也能造成一些正向的改變,正如一般世俗的心理學,也能藉著精深的技巧來改變某些人的行為,但它卻不能反映出真正靈裡的改變。所以我們必須問,我們應當如何幫助人在基本的核心層面上有所改變呢?


在基督徒的兵哭庫中,最有力的兵器就是我們完全且持續地明白我們為什麼愛神,因為撒但的攻擊一開始總是先使我們的心遠離神。所以,我們最有力的屬靈武器就是不斷頌讚神顯明在基督裡的憐憫;我們要「向自己的心傳講福音」,告訴自己和別人,神永遠的愛、基督卑微的出生、無罪的生命、無己的犠牲、勝利的復活,以及再來的榮耀。


神的話之所以能成為聖靈的寶劍,並不是因為聖經有魔力可以迷住撒但,而是因為整本聖經都啟示出神對人的愛,以致人的心切切地要尋求祂(弗 3:17)。恩典的訊息就是屬靈爭戰中最有力的武器。我們是否仍應作屬靈操練呢?答案是肯定的。但是我們在操練的時候應該明白,這些操練主要是為了擦亮、磨光神所賜的軍裝,以致我們能更清楚地看到祂的能力(羅 13:12)。我們若以為操練這些屬靈習慣就能靠自己的紀律與勸奮來勝過撒但,那麼結果反而會使自己在屬靈上更容易受傷。我們乃是憑著信心穿上神所賜的軍裝,為自己的軟弱悔改,並相信每一件神所賜保護我們的軍裝配備,都能抵擋撒但的攻擊,正如神所應許的那樣。並且,因著我們得到了每一件軍裝配備所代表的應許,我們就歡喜快樂,並且倚賴神的愛淚勵我們內心,使我們對神的榮耀與加力之下,我們便能起而行動。


這個對屬靈爭戰真正本質的看法,解釋了為何我們要在生活及服事中如此強調神的恩典。我們宣揚恩典,並不是要讓人輕忽罪的嚴重性,或是忽略我們應該抵擋罪的責任;我們宣揚神奇少的憐憫,為的是要與聖靈一同激勵神的子民來愛神。這樣,當磨難的日子來臨時,他們就會喜樂地穿上神所賜的全副軍裝;儘管他們可能會面臨爭戰中的艱難與痛苦,但是他們仍然能在神的大能大力中剛強地站立。


我們需要有一顆願意為神而活的心,所以神就吩咐我們要尋求聖靈;聖靈能用神的話打開我們的心思,使我們更認識救主;祂也會更新我們的意志,使我們對祂有強烈的愛。我們因著聖靈而渴望與祂同奔天路(並奔向祂),遠勝過世上其他的事物;而祂的恩典也使我們能「和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的充滿了你們」(弗 3:18-19)。 - Bryan Chapel《成聖靠恩典:以神的大能爭戰 p.264-268》

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神不是根據我們的成就或遺傳的價值而應許記念我們,而是根據祂為我們所採取的行動;是祂為我們提供了公義,而祂不會忘記這個公義。

詩篇作者先是說到人的義行會存到永遠,義人會被記念,為得是在最後再說到公義時加上一句重要的應許,那就是「他的角必被高舉,大有榮耀」(詩 112:9)。「角」這個字通常代表尊榮和能力,「角必被高舉」是指神必會保守或賜予一個人尊榮和能力。一個人不能給自己尊榮,所以這裡的動詞是用被動式,表示他的尊榮是被別人所高舉或推崇的。神自己會為我們提供些讓神永遠記念我們所需要的尊榮和能力。

這句經文也包含了神必拯救的意思,它接續了稍前的保證,即義人不需要懼怕,因為最終他會看見「敵人遭報」(詩112:8)。神最終的拯救是我們活力的源頭,但卻是惡人惱恨的源頭(詩112:10)。知道我們的軟弱和我們所面臨的挑戰,最終將不至於毀掉我們屬天的地位,便使我們有勇氣在地上爭戰。

聖經說我們有永遠的安全保障,其目的是要裝備我們,讓我們能夠勇敢無懼地為著神所呼召我們去行的公義而奮戰。神的恩典為我們提供了一種自己無法打造的尊榮和能力,同樣的恩典也為我們提供了一種自己無法產生的公義。

我們永遠的記錄不是根據我們所完成的事,而是根據神為我們所完成的事;雖然我們有幸參與在永恆的計劃中,但是義人本身和其作為能存到永遠的原因,乃是神藉著將祂自己的公義灌注在我們裡面,使得我們軟弱無力,又有缺陷過失的努力變成為聖的了。惟有神自己的公義才配得永遠的記念,然而祂在恩典中將它分享給我們,所以我們的工作才能擁有神的工作的地位;我們的作為之所以配得永遠的記念,乃是出於在神裡面的憐憫美德,而不是出於在人裡面的美德。

這個將神的公義歸給(或說傳遞)我們的應許,在新約聖經中的表達就是使徒保羅常常重覆說的「在基督裡」的應許。保羅用這個片語指出,基督的血不斷地遮蓋我們的罪,又洗去我們的罪咎;而且基督也不斷的以祂的聖潔來遮蓋我們,使得我們能夠一直與祂聯合-被圍裹在祂的憐憫中,披戴著祂的公義。祂的公義能夠穿透並包住我們的行為和工作,因此雖然我們的行為和工作總是不完美的,但聖潔的神仍然能夠使用它們。

神讓我們藉著善行來表達對祂的愛,而祂則使用它們在世界上達成屬天的目的,並且藉著在我們內心的工作將我們模造地更像主耶穌,不過,我們的善行所帶來的公義並不是出於我們自己的純正,因為在我們的行為和動機中含有太多墮落人性的雜質;相反地,我們的公義乃是靠神把基督之血的成聖功效加在我們身上,即使是對我們最好的行為也是如此。

神為我們那些達不到祂標準的行為加上祝福(甚至未來將根據其祝福的功效來決定祂的審判),又根據基督為我們所做的工作而悅納我們誠意的順服;這些都顯明出全權之神對我們的眷顧。當基督徒帶著他們的善行來到神面前,基督便顯出祂的憐憫-祂「挑出他們行為中的野草,使得那些行為蒙神的悅納。」

我們不是靠著過去基督所流的血、現在個人積極的態度和決心,來維持聖潔的地位;而是每一天、每一個行動中依靠救主的恩典,在祂那有潔淨功效的寶血泉流中清洗我們的工作和行為。當我們離開了祂,所做的一切都不能得神的喜悅;相反地,惟有藉著祂,在祂裡面,我們才有能力去做得神喜悅、使我們成聖,以及有永恆重要性的事。

一個已經被永遠賜予基督之聖潔的人,不論是死亡本身或是流逝的時間,都不能從神奪走對他的記憶,以及他的重要性和存在,因為基督的公義已經是我們的,祂對罪和死亡的勝利也是我們的,沒有一個委身於祂的行動或生命會失去他在神的國度中永恆的位置。在信心之人的眼中,世界上沒有一個善行是小的,也沒有一個人是不重要的。

不論是分享一杯水、分擔別人的擔子,或是其他為了公義(仁義)理由而付出自己的行動,都不會是不重要的,不管這個世界給它的評價如何。即使是很小的行動,只要是浸在神的公義品格中,神都會使它變為聖潔,也因此就蒙神悅納。

這種聖經教導的觀點會使我們「願意填補一個小小的空缺,只要神能得到榮耀」,它也能向我們保證,每一個為基督而做的行動都是有價值的。如果我們認為不值得爭戰,因為抵擋我們的攔阻太大,或是我們被過去的失敗壓得太重,那麼我們就要再次思想神的供應,這樣我們便可以放心地單單委身於那些能存到永遠的目的。

我們出於對祂的愛和對祂要我們做的事所感到的重要性,就應該要盡量運用祂的供應,並且相信事奉祂的事絕不是瑣事,因為為人而做的事將會消逝,但為神而做的事將會永遠長存。-Bryan Chapell《成聖靠恩典:存到永遠的工作p.378-387》

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《馬太福音20:1-16》在耶穌說這個比喻之時,那位富有少年人離去的塵埃還漂浮在空氣中(太19:16-30)之前他問耶穌說要做什麼事才能得到永生,而耶穌給他的答案是要叫他放棄所有,並且還要轉離自己,跟從耶穌。使徒彼得也沒有聽出重點,所以才又問說:「看哪,我們已經撇下所有的跟從你,將來我們要得什麼呢?」(太19:17)

彼得似乎是以為,因為他已放棄了從前的雄心大志、家庭、可讓人尊敬的東西、穩定的收入等等,所以已經贏得了一些神的回報,但他還想知道這些善行最終可以讓他得到什麼。然而這個比喻卻清楚的教導我們,不能期待神根據我們的行為和工作來計算我們要得到什麼回報。

我們擁有的公義是基督工作的果效,而非源自我們自己的工作;那些期待神照他們偉大工作來公平回報他們的人,其實還沒有看到他們大大的需要神慷慨的恩典。基督在此表達出祂對那些犠牲事奉之人的讚賞,這也鼓勵我們要去感激那些很早就開始工作、長時間事奉神並影響我們的人。

雖然我們很高興知道神肯定那些多結果子的勞苦工作,但是我們仍然對這個比喻感到很困惑(也是基督有意讓我們感到困惑的),神怎麼會同樣地報酬那些較晚才開始工作的人呢?

耶穌用這個葡萄園主人同等報酬晚進工人的比喻,來幫助我們正確地看待祂的目的和祂子民的價值。園主的信念:他認為晚進園工作的人和早進園工作的人,對他所要達成的目的而言,都是一樣的有價值的。這個信息-神對早開始工作和晚開始的工作都有祂的目的,它們對祂都有同等的價值-應該能為我們帶來教會合一和心中的平安。

對我們來說,知道早開始勞力的工作和晚開始勞力的工作都可以同樣地達成神的目的,是一件很重要的事,因為雖然我們很喜樂地尊崇那些長期奉獻在神國度事工中的人,但這種讚揚也可能會使其他一些人感到氣餒:當我們在尊崇早開始勞力的人時,那些新近信主的人,或那些較晚才開始奉獻自己做神工作的人,可能會以為所有重要的工作都己經被人做完了。

我們把自己和些認識主比較久、比較早開始研讀主話語、並在基督信仰和知識上走得比較遠的人相比時,很容易就會感到洩氣;但是如果我們認為自己永遠趕不上他們,或永遠不可能貢獻出有價值的東西,只因為我們起步較晚,那麼我們就應該要看看耶穌基督在這個比喻中所說的話。

主尊崇那些早開始的工作,但是祂對那些晚開始的工作也有美意,只要它們能達成祂的目的。事奉我們的主永不嫌遲-雖然我們可能一生的年日都偏行己路,但回轉歸向主是永遠不會太遲的。

我們幾乎不能完全看清神呼召人進入事奉的時機、方式和原因,因此我們應該避免下一種自然的結論,以為只有長時間的事奉才是神認為有價值的事奉,因為這種偏見會造成我們輕看自己和別人為神所做的工作,尤其是那些我們用自己的標準衡量成不重要的人。-Bryan Chapell《成聖靠恩典:天國的計算法p.391-399》

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如果我們只認為某些人是有價值的,因為其工作有明顯的價值,那麼我們就會眨低神在特殊時間、為了特定目的而呼召的人,然而基督不容許我們批評或懷疑祂的計劃,或是輕視祂的子民。這位園主很照顧那些早進園、做很多工作的人,這一點暊明在兩方面:祂給他們報酬,並且又拯救他們。很明顯地,這些工作做了一天工作,他們的報酬就是得到一天的工錢。雖然我們不能用這個報酬來說屬靈的事奉就應該要得到物質的祝福,但聖經確實應許說神會豐豐富富地祝福我們的工作,因為祂知道什麼是對我們永恆福祉最好的,所以會以那些來祝福我們。
 
不過園主還有另一方面的照顧是比較不明顯的。這個比喻中有兩次提到園主顧用工人的行動中包含有拯救的意義:耶穌說園主第二次回到市場上(早上九點)找工人的時候,看到還有人「閒站」在那裡無所事事(太 20:3);然後當他最後一次(下午五點)出去顧人時,又問那些人為什麼「閒站」(太20:6)。因此,這位園主不僅給他們工錢維生,並且也給他們一個生活的目的;他們從一個「閒站」的狀態中被拯救出來。這讓我們想起使徒彼得說的話:他說我們是從「虛妄」的生活方式中得贖(彼前 1:18)-我們藉著為主工作,便脫離了無意義的勞苦和無目的的人生。
 
了解這個觀念-有意義的人生來自於事奉我們的主-能夠幫助我們對於那些在臨終時才接受基督、領受祝福的人不至於懷怒。
 
我們很可能想要說園主的算法不公平,但這個比喻卻很戲劇化地顯明出神恩典的原則:不論我們為祂做的工作達到什麼深度或廣度,祂都重看我們。這並不是說祂認為我們工作得如何不重要,但祂只是不肯用我們的工作來衡量我們的價值。祂不是因為拿我們和別人比較以後才認為我們寶貴;我們為祂獻上的每一種恩賜、每一分努力、每一個生命,對祂而言都是寶貴的,即使我們一般人看不到它們的永恆價值(羅12:6;林前12:4-25;弗4:7-16)。不論世人如何估量我們的價值,神都珍視我們;這一點應該會使我們不再輕看自己為神工作的貢獻。
 
那些比較晚信主的基督徒所走過的路,比我這個在基督徒家庭中長大的人要困難得多;當他們決定要離開一生的行為習慣和追求而轉向跟隨基督時,必須要有極大的決心。他們在人生大部分事情都已經定型的時候,作出這麼勇敢而重大的決定,就向我們發出了一道燦爛的希望之光,讓人知道改變是有可能的,即使是虛度了這一生,也不一定得虛度永恆。這樣的見證和我的見證不同,但在傳福音的重要性上並沒有不一樣。晚開始事奉神的人和被選召早出來事奉神的人,對神的目的而言都是一樣重要的;早出來事奉神的人有其長時間事奉的目的,但並不是比較重要。
 
神願意徵召那些只能獻上一點工作的人,這一點不僅能安慰我們,也應該能警告我們不要輕看別人的貢獻。我們常常因為不能體認恩典的本質,以致於會對神祝福那些知識不如我們豐富、信仰不如我們正統、事奉時間不如我們長久、甚或受苦不如我們多的人而心生分怒;然而,當我們看到那些不如我們有才幹或不配的人獲得顯榮和高位時,我們就應詃要想想耶穌的比喻所提醒的,神的恩典不是依照我們的功德,而純粹是依照神自己所喜悅的旨意和目的。在我們想要數算自己成就的日子中,我們就會很不想要接受恩典的真理;但在我們感到將要被眾多的軟弱和失敗擊垮的日子中,恩典的信息就成了我們惟一的盼望。
 
神自己決定祂國度的獎賞系統,並不受限於我們人的計算方法;雖然這看起來不公平,但它卻有神豐富的恩典,遠超過我們的計算能力。
 
奧古斯丁說:「基督徒的善行不是一種配得功勛的『成就』,而是從神的話語和與基督聯合的生活中長出的『果子』。」雖然順服責任是我們的,但是義的功勞卻要歸給神;這看起來好像不公平,然而基督代替我們受死-過犯是我們的,但是刑罰卻要祂承擔-也是不公平的。知道神會為我們原本就該負責的事而賜給我們聖潔,應該會使我們更有理由去尊崇祂,即使我們對這個過程還有困惑。
 
這不是一種假冒或欺騙,而是可以理解和滿有愛心的作為,就像一位父親在孩子第一次寫字時讚美他,雖然一切的所需,包括紙、筆和教導,都是父親預備的,甚至也是父親手把手地指導孩子寫的。 - Bryan Chapell《成聖靠恩典:天國的計算法 p.399-408》

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對於一顆尋求神的心而言,並不是所有我們想到的問題都是重要的。雖然神沒有禁止我們去思想任何問題,但是祂設計了聖經來引導我們的心思,使我們能走在一條對我們屬靈健康最有益的路上。

因為我們不能完全進入神的思想,所以當我們在尋求解答人的責任和神的主導權所引起的問題時,應該要小心並以憐憫為懷,這也是為什麼偉大的神學家華菲德(B.B.Warfield)說,福音的本質不是預定或自由意志,而是恩典-神為祂百姓預備了憐憫,這個憐憫告訴我們,必須順服聖經的標準才能討我們所愛之神的喜悅,並認識到祂的祝福;而神的恩典又向我們保證,祂會提供我們順服祂所需要的一切,祂也會在我們做不到時赦免我們。

這種按照神帶領的方向來尋求聖潔的結果,就是我們將會竭力地討神喜悅。

我們的心是否願意單單依靠神的憐憫,而不依靠自己的成就,至終的關鍵更多是在於我們個人對祂的心的認識,而非在於我們對這些奧祕的解釋。

雖然我們不能解釋所有神做事的方式,但我們相信祂所做的都是好的,而且都是對的,因為我們認識祂。天父對我們的愛顯明在基督的供應上,這使得祂的兒女能夠停止並平息因不能完全解釋祂的作為而產生的哭泣或恐懼。我們若常活在十字架之愛所帶來的喜樂中,就能深入地認識神,並且愛祂,因此也能真正相信祂的供應是正確的,即使還有我們不能理解的奧祕存在。

彼得是一個很早就被主呼召了去工作的人,已經為主耶穌工作和受苦很久了,但耶穌是對他說:「在前的將要在後。」(太20:13)

人性對於這句話的自然反應就是說:「那不公平!」但正如我們所看到的,他最不該向神要求的就是公平。

彼得被呼召要做一件對他來說最有挑戰性的事,但他做得不好;這位很早就被主呼召、事奉主很長時間的使徒,竟然三次不認主。

儘管他享有早期被呼召的所有特權,但他所做的事卻大大地傷害了主對他的心意。主在自己所精選的時刻告訴了彼得這個園主的故事-園主稱那個抱怨之人為「朋友」,並且說:「朋友,不要因為我的慷慨而惱怒。」

這個信息-恩典雖然不公平,但卻是慷慨給人的-也是說給我們聽的。我們常常會下決心要更聖潔、更無私地奉獻自己、更放下屬世的事物、更追隨救主的帶領;然而我們大部份的人很快就會發現,自己違背了這些決心,也違背了主。我們變成一個為神國工作帶來負效果的人,而且因為我們有特權和意願去做得更多、更好,所以我們對於自己的罪就會厭惡到一個病態的地步,以至於我們懷疑自己是否真的被神接納過。在這些深深自責的時刻,我們的心中一定要記得主耶穌所說過的這個比喻,這個滿有恩典的園主的慷慨之心。

儘管我們原先期望的是公正,但最後我們卻發現,在神裡面才有終極的安息-這位神藉著祂的兒子對我們說:「朋友,不要因為你的主的慷慨而惱怒,因為你也需要祂的慷慨。」

每一個人的心都有瑕疵;有一些瑕疵是隱藏的,良心也不能發現它,就如我們的導遊那樣,但有一些瑕疵卻是很容易發現它,當我們看見各人心中都有不同層面的邪惡,又了解到還可能有其他沒有感知到的邪惡存於內心,我們就能夠真正得寶貴救主的應許,因祂的應許超越了公平的層面。我們都需要確切地知道祂有豐富的憐憫;祂如此的慷確保了我們的盼望,創造了我們從偏行己路中悔改和回轉的意願,激勵了我們去祂的葡萄園工作,也裝備了我們以喜樂作力量去事奉祂。

我們努力行善,渴望聖潔,不斷地下決心要做得比我們能做到的更好;然而我們每天都要面對一些現實;我們的慾望、無法抑制的忿怒、因別人能力的不足而發怒,以及無法在事奉神時不想到自己的益處等等,這些都可能讓我們感到絕望。但是當我們想到所事奉的那一位會稱出賣祂的人為「朋友」 (太26:50)時,我們就有了新的盼望,知道自己還能夠在生命中結果子,也有了新的動機,能夠為祂去勞力工作。

神豐富的憐憫不僅能保障我們走在祂的道路上,也能提供我們每日事奉祂的動機和能力。-Bryan Chapell《成聖靠恩典:天國的計算法p.409-420》

《全書完》

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