即使我們忍受個人的犠牲,並全心在屬靈上努力,我們仍然無法免除屬靈的攻擊,事實上,這還可能是屬靈爭戰最猛烈的時刻。我們個人的決心與教會的高牆,都無法把自己與撒但的威脅隔離開來。
若說要以神無條件之愛的福音,來對抗這傾向於自由放縱的混雜風氣,似乎和我們一般的理念相違背。當我們傳講神已賜給我們祂那不能賺得的愛,好像必然會引致人們濫用恩典來追求不合聖經的自由。當約翰˙本仁(John Bunyan)在獄中時,與他在信仰上持不同看法的獄友們和他辯論。他們勸他不要再向他的基督徒朋友保證神永不改變的愛:「如果你一直向人們保證神愛他們,他們就會為所欲為。」但本仁卻回答說:「如果你一直向人保證神愛他們,他們就會做神要他們做的任何事。」
我們經常會這樣禱告:「神啊,請祢幫助我不再……能站穩腳步不受這個試探的誘……能拒絕這個罪……能改掉這個習慣……能不再一樣……能脫離這個慾望……能不再跌倒、不再屈服、或不再像現在這樣……」我們禱告神祈求神,將我們從強迫性、成癮性、與反覆不斷所犯的罪中拯救出來,可見我們已經受到罪的轄制了。
我們知道神的愛之律(law of love),但這是不夠的;我們盼望我們對自己與基督聯合以致於成聖的這個信心,可以將自我毀壞之模式的堅硬外殼除去,而能夠結出新生命的果子-這就是漸進式的成聖(progressive sanctification)。我們盼望自己衰微,好使基督的真實能夠在我們裏面興旺起來。
我們需要與教會中其他有不同恩賜的肢體有合一的關係,並在禱告上彼此倚賴(弗3-4章);我們在個人的家庭中要有充滿愛與犠牲的關係,它們能幫助我們操練並反映出基督的恩典(弗5-6章)。
我們的信仰並不是一個奧祕的宗教,沒有什麼神祕的魔法、隱密手勢或玄妙暗碼,因此,我們若要按神的心意在靈命上繼續成長,我們就有責任彼此激勵,在這些平凡的屬靈操練上恆心切實地學習。在基督徒的生命中,幾乎沒有什麼健康、正直的事是必須隱藏在暗中的;如果有什麼事是你無法或不願告訴你的配偶、同輩或上司,你們中間的坦誠與信賴就有問題了。我們與其他基督徒間有這種相互坦承負責的密切關係,就是我們在敬虔上成長的正常方法。
我們能夠找到一個值得信賴的人是非常重要的,這也是顯明主在預備我們爭戰時,充滿了對我們的關愛。我們在祂裏面的;被祂的寶血遮蓋,披上祂的義袍,成為祂家中的一員,作祂的兒女,與祂聯合,為祂所愛。然而我們害怕,一旦我們的罪顯露出來,讓人知道我們與罪爭戰,別人會用異樣的眼光看我們,因此我們就變得軟弱無力。所以保羅提醒我們,我們與神的關係所帶來的力量是何等地大;我們是在祂裏面的,是在那位掌管萬有者的懷抱中,所以我們就不需要害怕微小的受造者對我們的評論,或使我們受傷。
神不僅支持我們,也真正賜給我們所需要的力量,使我們能面對屬靈的爭戰。這個從神而來的力量,也不僅只是內在的能力而已,彷彿神所應許的是屬靈維他命或振奮劑;祂更是要賜給我們新生命的活力,因為在我們的新生命中,祂自己就是我們的力量。而這無可比擬的浩大能力「使他從死裏復活,叫他在天上坐在自己的右邊」(弗1:20);然後他又說這個能力也「叫我們與基督一同活過來……他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上」(弗2:5-6)。這一切的背景經文都說明保羅要我們去倚靠而得以剛強的「大能大力」,就是能使死人復活、使人高坐在天上的神的大能。
當我們比較過去的屬靈光景(基督不住在我們裏面)和現在的屬靈光景(有基督的靈內住在我們裏面),就能夠更加清楚明白運行在我們裏面的神的大能。
我們的理智會抗議地說:「這不是我所感覺到的!我感覺我無法抵擋。我以前跌倒過,也曾經以我的意志力痛下決心不再跌倒,但後來我又失敗了。我不覺得這個復活的大能是屬於我的。」我們會有這樣的感覺,是因為在我們先前的本性中,最頑強而仍殘留在我們裏面的,莫過於懷疑之心-懷疑新本性的真實,也懷疑那賜給我們新本性的神是否勝過一切仇敵。如果我們要滿懷信心地進入戰場,就必須對上述的真理與事實有信心。
我們若要經歷屬神的勝利,得以制伏頑強難纏的罪,就必須全心相信神已經使我們成為新造的人,己經使我們屬於祂,並已經使我們有能力。
主聽到我們哭喊著說:「我就是這樣軟弱、罪惡、愚鈍、無能,所以我就是不能勝過這個罪。」但神在愛中糾正我們說:「『你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。』愛你的主給了你新的本性,使你有能力。你必須信靠祂大能的力量,雖然你的仇敵說你無法抵擋,但那是謊言,是為了要傷害你,你不可以相信他!」許多人想要界定保羅所說的魔鬼的幽暗勢力為何,但大部份的歸類都只是臆測。然而,魔鬼(撒但)是藉著我們自私的意願來迷惑、混淆我們,使我們相信,為了個人的自由,快樂與權力(我們以為這些會帶來幸福),我們就不得不接受這些罪惡。
把各樣邪惡的迷惑描繪出來,確實令人難受,但卻是很必要的。我們若將「魔鬼」認為是弱小、無能的、就會使自己落入險境。當我們思想到這位仇敵的本質時,就知道沒有一個人能夠靠自己來打屬靈之戰,而惟有當我們願意承認,我們若離了神就無法逃離撒但的攻擊時,我們才算是真正預備好來迎戰。承認我們的無助,能預備我們-甚至是迫使我們-披戴上屬靈爭戰的武器。保羅在說到這個穿戴軍裝的過程中時,提出了兩項主要的重點:穿上神所賜的全副軍裝,以及在聖靈裏禱告。
我們在穿上軍裝以前,必須先承認自己離了神就全然無助,否則我們會誤以為就這是指自己要預備好有各種義行,做了以後才有資格扺擋撒但。保羅在指出撒但強勁的力量之後,再次地告訴我們要「拿起神所賜的全副軍裝」(弗6:13)。他一再地強調我們的保護乃是出於神。我們「能扺擋魔鬼的詭計」(弗6:11),以及「能站立得住」(弗6:13),主要並不是藉著我們更發奮地行出好行為,或加倍地操練意志力與決心,而是因為確信神的供應。
我們的努力是很重要的,也是不可少的,但我們不要誤以為自己的努力就足以保護我們免受撒但的攻擊。無論一個士兵在飲食與鍛鍊上的預備有多麼完善,當他上戰場時,若沒有周全的軍裝,就不可能期望得勝。我們的軍裝就是對神己經賜下的一切有確定的信心。雖然我們人的傾向會很容易將「穿戴神所賜的全副軍裝」解釋為屬人層面的更多義行或是更大決心,但若是如此,保羅此處的隱喻最後就不能成立了。
「用真理當作帶子束腰」(弗6:14)。這句經文常被解釋為要研讀神的話好使你明白真理,或是被解釋為要按正意傳講真理的道。「用公義當護心鏡遮胸」(弗6:14)。有人將這句經文解釋為儘可能在各樣景況中行出公義(弗6:14)。「又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」(弗6:15)。照前面的解釋法,這句經文當然是指要在各處以各樣方式宣揚福音。「又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭」(弗6:16)。有人找出各樣理由來說明,這些話是要求我們盡所能地激起內在的肯定、意志力和信心,使得撒但不能透過我們信心的縫隙,而將懷疑插入我們的理智中,或將傷害刺入我們的生命中。然而,當我們讀到緊接在下面的教導時,上面的這種解釋就說不通了。保羅接著說:「並戴上救恩的頭盔;拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」(弗6:17)我們要如何自己提供救恩的頭盔和聖靈的寶劍,亦即神的話呢?雖然我可以像耶穌抵擋撒但時那樣地引述經文,但是我個人無法提供聖靈,況且永恆的救恩更不是我手所能提供的。
如果我們讀了保羅的話而自問說:「我們要如何提供真理、公義、平安的福音、信心、救恩和聖靈,以扺擋魔鬼?」那麼我們就會很迷惑;但如果我們問的是:「誰會給我們真理、公義、平安的福音、信心、救恩和聖靈,以抵擋魔鬼?」那麼保羅的意思就很清楚了;這答案就是,我們的神會供應這一切。-Bryan Chapell《成聖靠恩典:以神的大能爭戰 p.230-252》 |