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Q&A:


問:何西阿書1章10節在羅馬書9章25-26節被引用了。

『然而,以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。從前在甚麼地方對他們說「你們不是我的子民」,將來在那裡必對他們說「你們是永生 神的兒子。」 (何西阿書 1:10)』

『 就像 神在何西阿書上說:那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。  從前在甚麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裡稱他們為永生 神的兒子。(羅馬書 9:25-26)』


答:

那裡其實講到外邦人,外邦人本是不蒙神憐恤的,是與約無關的。保羅引用何西亞書第九章。今日的人信主加入神子民的行列,豈不更顯明了神是早就有了這心意嗎?引用何西阿書來證明那些反對外邦人加入教會,是要他們明白自己沒有理由反對的。



問:先知是恩賜還是恩召


答:在新約裏頭來看,先知的這個恩賜,是從恩賜的角度,而不是恩召、職份的角度。


  • 聖靈隨自己心意把恩賜賜給人。

  • 職份在新約聖經的裡面,是最不重要的

    • 保羅也不是以使徒的職份來感動人,說服人


問:何西阿書的確是與外邦人有關係的,但它不是在指以色列人嗎?那為何保羅要扯到外邦人的問題?(把何西阿書作為引子)


答:保羅要讓外邦人也可以信主,最有說服力與權柄的是舊約聖經。


  • 原來不是祂的孩子,也可以蒙憐恤,成為祂的子民。


問:何西阿書並沒有提到外邦人。


答:神是永遠不變的。神的本性在何西阿書中的啟示是:非我民要成為我的民。


兩個不是何西阿的孩子(給兩個孩子起名的事),最後接納成為自己的孩子,所以這就是說「非我民要成為我的民」。


問:我們覺得保羅引用何西阿書不合理,會否是因為我們運用了現代的邏輯去看保羅的說話?


答:我個人沒有覺得保羅的引用與我們現今的邏輯不相符。


問:我們要如何研究先知書?


答:我們不完全知道,很可能每一段的記載時間不一樣。先知一開始是口頭傳講,就像先知學校那樣的傳講,也許第一代的學生會變成書信,但是還是片段式的。最後一些片段的訊息要編輯起來,我們也不知道是誰編輯的,有可能不是先知本身、先知本身的學生,所以先知書本來就是一個很複習的問題。


就像何西阿書只有十幾章,但何西阿卻是有幾十年的講章事奉,所以我們可以推測說,不是全記載的。


問:聖經書卷考證的問題。


答:每一卷書的難易程度不一樣,學者們認為何西阿書的考證不太難。因為亞述的部份有很多的文獻,既然有了文獻,我們就比較容易作考證。相反,以賽亞書就非常難了。


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歷史書的故事比先知書容易查考,先知書卻給我們一個很好的榜樣,就是傳道人應該如何領受、傳講、解釋信息。


問:有關先知書成書的問題。


答:

先知書不太容易釐清結構,所有的訊息編在一起,其中有早期與晚期的,也就是說先知書不是像新約書信那樣,一次性寫上的書信,而是被收集那些記載的資料,集結而成。


我們不確認先知們有逐字稿,反而許多是簡單的摘要,然後以口相傳而成的。先知學校有先知門徒,他們背了下來,或是做了一些紀錄。先知書像那鴻書那樣,似乎是先知自己書寫的,但其它都不大確定。也有可能是先知的門徒寫的,或先知門徒的門徒寫的。




何西亞書的結構

A 1-3 章;B 4-14章(相互呼應)

B1 4:1-5:15 為社會的罪審判祭司、皇室

B2 6:1-6:11 以色列家無根的信仰

B3 7:1-8:14 為政治的罪審判以色列

B4 9:1-10:15 北國末期的審判

B5 11:1-12 憐愛的歷史行動


B1 4:1-5:15 為社會的罪審判祭司、皇室


我想醫治以色列的時候,以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊,內有賊人入室偷竊,外有強盜成群騷擾。(何西阿書 7:1)』


「我想醫治以色列的時候」宜作「每當我醫治以色列的時候」


  • 北國飽受經濟壓力,民不聊生。從很繁榮階段突然變成不斷被人欺壓。

  • 上帝不應該醫治你,反而應該給你更大的懲罰

  • 何西亞常用「醫治」一詞代表拯救。

  • 賊人與強盜在此用來形容以色列的權貴腐敗的行徑。「騷擾」宜作「劫掠」。又有人認為內憂是指國內的賊人,而外患是亞蘭、亞述。


『他們心裡並不思想我記念他們的一切惡;他們所行的現在纏繞他們,都在我面前。 (何西阿書 7:2)』


  • 現在失去軍事地位,權勢,所有人都很緊張,都想要作些事,卻沒有平安。

  • 人和他所作的事被綁在一起,都在神面前,被神看得一清二楚。


圖像式的表達跟其他先知有很大不同。以利亞是行動型的先知,以利沙也是,神蹟奇事的先知。何西亞是較為掌握文字語言的,他非常會使用比喻,能帶領聽眾非常深度的思考。


『 他們行惡使君王歡喜,說謊使首領喜樂。  他們都是行淫的,像火爐被烤餅的燒熱,從摶麵到發麵的時候,暫不使火著旺。(何西阿書 7:3-4)』


表面好像沒有什麼,裡面卻是火燒。


  • 君王和祭司本該是互相糾正的,但北國的祭司是由君王所立的,因此君王獨大。

  • 現在只是為君王歡喜。為什麼?因為他們還以為自己有盼望,還以為體制有力量,可用來改變現況。

  • 應用:在日常生活中,我們遇上困難時,我們同樣嘗試運用金錢、自己的聰明才智,競自奔跑,還以為自己手中還存有力量,我們很少在神面前安靜及仰望神。

  • 行惡與說謊

  • 錯解神的本性,以為祂存在與否沒分別。

  • 謀士獻策是無用的,他們忘記了:神紀念他們的惡。


『在我們王宴樂的日子,首領因酒的烈性成病;王與褻慢人拉手。  首領埋伏的時候,心中熱如火爐,就如烤餅的整夜睡臥,到了早晨火氣炎炎。  眾民也熱如火爐,燒滅他們的官長。他們的君王都仆倒而死;他們中間無一人求告我。(何西阿書 7:5-7)』


變節,埋伏

人埋伏等候下手的時候,一方面焦急,一方面怕有人告密,情況是很緊張的。


7:1-7 刑罰之下首領的反應


為什麼王要跟那些褻慢人拉手?

  • 因為對方有自己所需要的,所以作了「暫時」結盟之事。


從先知的角度來說,他們中間無一人求告神,當然是不對的。但我們的提問是:「假若他們有求問神呢?」

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先知高度的參與立王與廢王


一個跟何西亞很密切的例子:

列王記下 9

1 先知以利沙叫了一個先知門徒來,吩咐他說:你束上腰,手拿這瓶膏油往基列的拉末去。

2 到了那裡,要尋找寧示的孫子、約沙法的兒子耶戶,使他從同僚中起來,帶他進嚴密的屋子,

3 將瓶裡的膏油倒在他頭上,說:耶和華如此說:我膏你作以色列王。說完了,就開門逃跑,不要遲延。

4 於是那少年先知往基列的拉末去了。

5 到了那裡,看見眾軍長都坐著,就說:將軍哪,我有話對你說。耶戶說:我們眾人裡,你要對哪一個說呢?回答說:將軍哪,我要對你說。

6 耶戶就起來,進了屋子,少年人將膏油倒在他頭上,對他說:耶和華─以色列的 神如此說:我膏你作耶和華民以色列的王。

7 你要擊殺你主人亞哈的全家,我好在耶洗別身上伸我僕人眾先知和耶和華一切僕人流血的冤。

8 亞哈全家必都滅亡,凡屬亞哈的男丁,無論是困住的、自由的,我必從以色列中剪除,

9 使亞哈的家像尼八兒子耶羅波安的家,又像亞希雅兒子巴沙的家。

10 耶洗別必在耶斯列田裡被狗所吃,無人葬埋。說完了,少年人就開門逃跑了。

11 耶戶出來,回到他主人的臣僕那裡,有一人問他說:平安麼?這狂妄的人來見你有甚麼事呢?回答說:你們認得那人,也知道他說甚麼。

12 他們說:這是假話,你據實地告訴我們。回答說:他如此如此對我說。他說:耶和華如此說:我膏你作以色列王。

13 他們就急忙各將自己的衣服鋪在上層臺階,使耶戶坐在其上;他們吹角,說:耶戶作王了!


主前8世紀前的先知,這些先知都是宮廷的先知,他們就是立王、廢王、勸勉王等的事。


耶戶以為有情報。

  • 少年不是自己寫文章,大概不會。理由是古代書寫很(稀有)昂貴,羊皮很貴,那時是寫在羊皮上的。同時,當時希伯來文學發展很多文學技巧。

  • 跟何西亞說的有一點關聯。

    • 『他們都是行淫的,像火爐被烤餅的燒熱,從摶麵到發麵的時候,暫不使火著旺。(何西阿書 7:4)』

    • 所有的先知,對於政治上面的事情,廢掉一個不怎樣的王好像不是大問題,但對何西亞是一個很大的問題。為什麼?


何西亞這裡是另創新舉。

  • 先前先知與政治的關係太密切了,所以沒有先知走出來反對政治上的合縱連橫。

  • 我們可以說這都是壞嗎?以前的先知這麼辦?

  • 啟示是漸進的

    • 你會因為神的啟示,所以越來越清楚,越明白,越全面,越深刻

    • 之前人沒有想到政治的聯合是大有問題的

    • 體制已存在一段時間,現在有新看見

    • 聯合中,把一切的精力、盼望放在這些事上,而不是耶和華


對我們今天來說:

  • 做生意可不可以合伙?

  • 我們做生意,要怎樣談?如何雙贏?

    • 如果有人跟我們說,我們做的與何西亞書七章一樣時,是不是指做生意不可以合伙?這樣等於不依靠神?


何西亞是要說:我們做這些以為「很正常」的事時,我們是否真的在「尊主為大,倚靠神」?


  • 我們做這些事的過程中,會否太投入,最後都忘卻了神?

  • 若是如此,我們要停下來思想,是否背「道」而馳了?

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『以法蓮與列邦人攙雜;以法蓮是沒有翻過的餅。外邦人吞吃他勞力得來的,他卻不知道;頭髮斑白,他也不覺得。以色列的驕傲當面見證自己,雖遭遇這一切,他們仍不歸向耶和華─他們的 神,也不尋求他。(何西阿書 7:8-10)』


7:8-11 刑罰過程加增的罪


沒有翻過的餅有個狀況

  • 一邊焦掉了

  • 一邊還沒有熟

    • 這樣的餅是沒有人會要的

浪費生命

  • 頭髮斑白了也不知道


以前先知會說,人作錯事,結果是帶來審判,何西亞多走一步


以法蓮好像鴿子愚蠢無知;他們求告埃及,投奔亞述。他們去的時候,我必將我的網撒在他們身上;我要打下他們,如同空中的鳥。我必按他們會眾所聽見的懲罰他們。他們因離棄我,必定有禍;因違背我,必被毀滅。我雖要救贖他們,他們卻向我說謊。(何西阿書 7:11-13)』


7:12 新加的審判

  • 當神審判你,若你的回應是繼續錯下去,不歸向神,就會帶來更大的審判

  • 不悔改,就有審判,然後繼續犯罪,更多的惡,帶來更大的審判


鴿子在很多的文明中都是被形容為「和平」或是「無知」,而這裡正是在指「無知」的這個層面。


  • 刑罰的過程,因為一直沒有做最該做的事,反而引發更多新的罪,所以又有新的審判與刑罰。

    • 『我想醫治以色列的時候,以法蓮的罪孽和撒瑪利亞的罪惡就顯露出來。他們行事虛謊,內有賊人入室偷竊,外有強盜成群騷擾。(何西阿書 7:1)』


『他們並不誠心哀求我,乃在床上呼號;他們為求五榖新酒聚集,仍然悖逆我。我雖教導他們,堅固他們的膀臂,他們竟圖謀抗拒我。他們歸向,卻不歸向至上者;他們如同翻背的弓。他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下;這在埃及地必作人的譏笑。(何西阿書 7:14-16)』


  • 「他們在急難時,必切切尋求我(何西亞書5:15)」的想法,在此看來是落空了

  • 昨天說的是較「有心」的,這裡是說沒空的人,他們在床上求告就算了。

  • 在我們人生中曾否在非常大壓力時,如同第七章所形容,說是六神無主,實際上已盡所有辦法,卻沒有尋求神(其實所用盡的方法就是一直相信自己,沒有依靠神,沒有求問祂),而第七章指國家層面的情況。

  • 有沒有一位先知起來指責國際間立約的事?

    • 沒有,拿單沒有為此事(國家或群族之間的事)責備大衛,以利亞也沒有因此責備亞哈。

    • 所羅門被責備行了耶和華眼中看為惡的事,不是因為他跟其他國家結盟,而是因為他隨從別神。

      • 『所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別 神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的 神。(列王紀上 11:4)』

      • 所羅門的問題是信仰的問題,不是政治的問題。

      • 特別是不效法他父親大衛。



福音派受敬虔主義影響,太唯心化,有時候話講太快,如作A就屬靈,B就怎麼怎麼的。何西亞說的不是表象,乃是內心,是與神的關係及關係的本質。

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有關同盟之事:所羅門與推羅王希蘭


『此後,亞捫人的王死了,他兒子哈嫩接續他作王。大衛說:我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。於是大衛差遣臣僕,為他喪父安慰他。大衛的臣僕到了亞捫人的境內。(撒母耳記下 10:1-2)』


『又預備無數的香柏木,因為西頓人和推羅人給大衛運了許多香柏木來。(歷代志上 22:3)』


  • 建殿非同小可,一定是有盟約關係。


『推羅王希蘭曾照所羅門所要的,資助他香柏木、松木,和金子;所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。(列王紀上 9:11)』


『所羅門王在以東地紅海邊,靠近以祿的以旬迦別製造船隻。希蘭差遣他的僕人,就是熟悉泛海的船家,與所羅門的僕人一同坐船航海。(列王紀上 9:26-27)』


  • 不單是建殿上的結盟關係,這更看出來他們是何等友好的關係。

  • 以色列人沒有什麼人懂得游泳的。

    • 海事不發達,沒有天然海灣,就算是海法Haifa,也是不理想。


『論到這些國的人,耶和華曾曉諭以色列人說:你們不可與他們往來相通,因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的 神。所羅門卻戀愛這些女子。(列王紀上 11:2)』


『所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別 神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的 神。(列王紀上 11:4)』


先知與國際政治


『以利沙來到大馬色,亞蘭王便哈達正患病。有人告訴王說: 神人來到這裡了。王就吩咐哈薛說:你帶著禮物去見 神人,託他求問耶和華,我這病能好不能好?於是哈薛用四十個駱駝,馱著大馬色的各樣美物為禮物,去見以利沙。到了他那裡,站在他面前,說:你兒子亞蘭王便哈達打發我來見你,他問說:我這病能好不能好?以利沙對哈薛說:你回去告訴他說,這病必能好;但耶和華指示我,他必要死。神人定睛看著哈薛,甚至他慚愧。 神人就哭了;哈薛說:我主為甚麼哭?回答說:因為我知道你必苦害以色列人,用火焚燒他們的保障,用刀殺死他們的壯丁,摔死他們的嬰孩,剖開他們的孕婦。哈薛說:你僕人算甚麼,不過是一條狗,焉能行這大事呢?以利沙回答說:耶和華指示我,你必作亞蘭王。哈薛離開以利沙,回去見他的主人。主人問他說:以利沙對你說甚麼?回答說:他告訴我你必能好。次日,哈薛拿被窩浸在水中,蒙住王的臉,王就死了。於是哈薛篡了他的位。(列王紀下 8:7-15)』


  • 病不致於死(病會痊癒),但人是死定了,這說出來時好像很有趣。

    • 『以利沙對哈薛說:你回去告訴他說,這病必能好;但耶和華指示我,他必要死。(列王紀下 8:10)』

    • 你一定會作王,然後這生病的王,病會好,但人是會死。

    • 這個先知完全沒有避開任何敏感的話題。

    • 這句話,是非常有「暗示性」的。


以利沙從來沒有打算避開這些關於國與國議題上的嫌疑。

  • 何西阿對政治的新理解


思考:是什麼樣的教育過程,可以孕育出像何西阿這樣的人(先知)?

  • 我們當中或許有些人認為先知只是被上帝的靈感動與啟示

  • 但再想,當一個想法、意念進入到我們裡頭,若與我們相反,我們很快就會拒絕。

  • 那為什麼何西阿可以如此快接受這個新的想法?

  • 到底是什麼教育過程,使何西阿有這個接受性與膽量?

  • 若新來的事物(要學習和明白的事情)與我們現有的觀念衝突,我們很快會拒絕。

  • 神怎樣預備何西阿,是怎麼樣的過程,使他如此不同?

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『你用口吹角罷!敵人如鷹來攻打耶和華的家;因為這民違背我的約,干犯我的律法。他們必呼叫我說:我的 神啊,我們以色列認識你了。(何西阿書 8:1-2)』


  • 8:1 綜合的總論

  • 約的概念

    • 聖約(Convenant)與契約(Contract)

      • 雙方地位可平等/不平等

      • 可以是不平等的約

      • 可以是平等的約

      • 都是利用法律上的制度

    • 契約(Contract)

      • 其內容必需都是可量度的,是有規範的

        • 例:租房子多少錢,多大,弄壞要給多少錢賠償

    • 聖約(Convenant)

      • 其內容是無法量度的,是有關係性的建立

      • 無法被文字綁住的,是指向性的,很難直接定義,但我們卻又大概會知道是什麼意思的

        • 例:要孝敬父母,如何才是孝敬父母?是不是打了電話給父母三十分鐘就是孝順?冷嘲熱諷還是噓寒問暖?

        • 例:愛我、不可貪戀(我看別人的手錶,難道看了五分鐘就算為貪了嗎?)



何西阿在婚姻關係中受苦,所以對關係有深刻的認識。

  • 越是有真正的關係,越是會有(Convenant)的關係。

  • 只是停留在(Contract)上,代表根本不需要有任何的關係

  • 思考的主軸

    • 此處的語言與「認識神」有密切的關係。


『以色列丟棄良善(或譯:福份);仇敵必追逼他。(何西阿書 8:3)』


  • 「丟棄」宜作「拒絕」,因是說以色列原來沒有,現在也不要,不是說他本來就有。

    • 這是反映出他們根本沒有與神建立關係

  • 「良善」是約的語言,以色列拒絕與上帝立約關係中上帝的良善恩待。


『他們立君王,卻不由我;他們立首領,我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像,以致被剪除。(何西阿書 8:4)』


作王的年期

  • Zechariah 撒迦利亞:747

  • Shallum 沙龍:747

  • Menahem 米拿現:747~737

  • Pekahiah 比加轄:737-735

  • Pekah 比加:735-732


這樣換王(時期如此短就換一個王),政治怎麼會穩定?


『撒瑪利亞啊,耶和華已經丟棄你的牛犢;我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢?這牛犢出於以色列,是匠人所造的,並不是 神。撒瑪利亞的牛犢必被打碎。(何西阿書 8:5-6)』


其實北國拜金牛犢是非常非常有趣。思考出埃及記32-34章。

  • 他們要拜耶和華,卻用金牛犢代表耶和華,而「代表」很快就會變成「代替」。


如果我們拜偶像是為了代表祂,為什麼祂會如此生氣呢?

  • 如此具體的形像,會使我們失去信心。

  • 想像的重要性

    • 視覺經驗掌控了我們的想像空間

      • 就好像小說被拍成電影之後,會令讀者失去想像空間。

    • 偶像是會扼殺了我們的信心

    • 我們按上帝的啟示與應許,見證祂的榮耀。


等於民眾根本不清楚出埃及記的教導。經文一定被淡化了。捏造出來的,埃及也不存在金牛犢。北國拜金牛犢是因為耶羅波安:

  • 推測:耶羅波安曾逃亡到埃及,他可能誤導百姓去以為出埃及記的金牛犢事件是大衛家掐造的。

    • 『尼八的兒子耶羅波安先前躲避所羅門王,逃往埃及,住在那裡(他聽見這事。) (列王紀上 12:2)』


『他們所種的是風,所收的是暴風;所種的不成禾稼,就是發苗也不結實;即便結實,外邦人必吞吃。以色列被吞吃;現今在列國中,好像人不喜悅的器皿。(何西阿書 8:7-8)』


  • 以「器皿」比喻「國家」。


『他們投奔亞述,如同獨行的野驢;以法蓮賄買朋黨。他們雖在列邦中賄買人,現在我卻要聚集懲罰他們;他們因君王和首領所加的重擔日漸衰微。(何西阿書 8:9-10)』


  • 笨驢,還自以為聰明。


『以法蓮增添祭壇取罪;因此,祭壇使他犯罪。(何西阿書 8:11)』


  • 宜作:「因為以法蓮為贖罪祭而增添祭壇,祭壇成為他的罪。」

    • 因為他們以為贖罪祭會使人與神關係變好,但其實並不如此

    • 因為這不過是行為,人自犯罪以後便不再是靠行為之約,乃是靠恩典之約

  • 多獻祭就能避免審判?所以多建祭壇,又方便。

    • 這裡正告訴人這是不可能的。

    • 何西阿說:祭壇反成了人一個很好的犯罪理由

    • 形式主義成為認識神的攔阻


『我為他寫了律法萬條,他卻以為與他毫無關涉。(何西阿書 8:12)』


  • 律法的意義


約都是為大國的好處,是壓搾小國的。神比人大,然而神與人立約卻是為人的好處。

律法是為誰的好處?不可殺人是為誰的好處?理論上是我們,但聖經說是為祂的好處。


  • 不愛人就是不愛神,因為守律法是為了遵從上帝。

  • 耶穌對他說:「你要盡心、盡性、盡意,愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。(馬太福音 22:37-39)


『至於獻給我的祭物,他們自食其肉,耶和華卻不悅納他們。現在必紀念他們的罪孽,追討他們的罪惡;他們必歸回埃及。以色列忘記造他的主,建造宮殿;猶大多造堅固城,我卻要降火焚燒他的城邑,燒滅其中的宮殿。(何西阿書 8:13-14)』


  • 與亞摩司書相似,但亞摩司說住宮殿的會受上帝的審判。何西阿卻指出宮殿代表的是以色列忘記上帝,是以政治,經濟的強盛代替上帝,也因此,上帝將要除去這些與祂敵對、代替祂的記號。


『以色列啊,不要像外邦人歡喜快樂;因為你行邪淫離棄你的 神,在各榖場上如妓女喜愛賞賜。榖場和酒醡都不夠以色列人使用;新酒也必缺乏。(何西阿書 9:1-2)』


  • 為什麼如此說?因為你是欠祂啊

  • 你以為你可以自由自在,但你是沒有辦法的


『他們必不得住耶和華的地;以法蓮卻要歸回埃及,必在亞述吃不潔淨的食物。他們必不得向耶和華奠酒,即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物,凡吃的必被玷污;因他們的食物只為自己的口腹,必不奉入耶和華的殿。(何西阿書 9:3-4)』


  • 何西阿說,你只守形式,將來若沒有法守之時,您會很痛苦的。為什麼形式會使人痛苦?因為這無法使人獲得真正的益處。


『在大會的日子,到耶和華的節期,你們怎樣行呢?看哪,他們逃避災難;埃及人必收殮他們的屍首,摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜;他們的帳棚中必生荊棘。以色列人必知道降罰的日子臨近,報應的時候來到。民說:作先知的是愚昧;受靈感的是狂妄,皆因他們多多作孽,大懷怨恨。(何西阿書 9:5-7)』


  • 希伯來文無「民說」一詞。

  • 「皆因他們多多作孽」,希伯來文作「皆因你多多作孽」

  • 當刑罰報應的日子來到,先知也因災難的嚴重、普遍,而失魂落魄,如同笨蛋一樣。

    • 先知被靈感動,不由他自由的那狀況叫狂妄(possessed)


『以法蓮曾作我神守望的;至於先知,在他一切的道上作為捕鳥人的網羅,在他 神的家中懷怨恨。(何西阿書 9:8)』


  • 是「曾作我神守望的」,還是「與神一同守望」,或「防備神」?

    • 防備神,這個可能是比較可行的解釋

    • 以法蓮沒有真正認識神,他們其實想要和神保持距離

  • 一切的道上,指以色列的所作所為。先知成為以色列的網羅。

  • 「懷怨恨」一詞,在9:7出現過,此處藉用同一字來指正,真正有資格「怨恨」的是先知!或可譯作「成為怨恨」?指先知被人怨恨,後者似乎更為可能。

  • 充滿迷信,以為災禍是由於先知,不是自己的罪。


『以法蓮深深地敗壞,如在基比亞的日子一樣。耶和華必紀念他們的罪孽,追討他們的罪惡。(何西阿書 9:9)』


『主說:我遇見以色列如葡萄在曠野;我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力毘珥專拜那可羞恥的,就成為可憎惡的,與他們所愛的一樣。(何西阿書 9:10)』


『至於以法蓮人,他們的榮耀必如鳥飛去,必不生產,不懷胎,不成孕。縱然養大兒女,我卻必使他們喪子,甚至不留一個。我離棄他們,他們就有禍了。(何西阿書 9:11-12)』


  • 以法蓮名字的意義:使之昌盛。現在他們的下場完全與他們名字的意義相反。


『我看以法蓮如推羅栽於美地。以法蓮卻要將自己的兒女帶出來,交與行殺戮的人。耶和華啊,求你加給他們─加甚麼呢?要使他們胎墜乳乾。(何西阿書 9:13-14)』


『耶和華說:他們一切的惡事都在吉甲;我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡,我必從我地上趕出他們去,不再憐愛他們;他們的首領都是悖逆的。以法蓮受責罰,根本枯乾,必不能結果,即或生產,我必殺他們所生的愛子。(何西阿書 9:15-16)』


  • 原來只是外在的軍事威脅,後面若是沒得吃,又不能生養。就算有生的也不能成年。這變成了長期的痛苦了。

  • 「吉甲」,是以色列進入迦南的開始,行割禮。何西阿似乎喜歡追溯事情、歷史的開頭。

    • 他們之前縱然有約的形式,卻沒有實在的意義

  • 這仿佛在問:「神從你們進入約的那天就討厭你們了?」

    • 答:「就是從您受洗的那天!」很有趣的答覆。


他們要看見自己真實的問題是,自己從來沒有真誠的認識神,沒有真的信靠過祂。我們若是受洗那刻開始,卻沒有真正的向世界死,我們所做的一切不過是儀式,是虛假的。我們不是要把這說成笑話,卻是要好好的反省自己,不然我們也不過是等候滅亡之人。


『我的 神必棄絕他們,因為他們不聽從他;他們也必飄流在列國中。(何西阿書 9:17)』


  • 這比以前在曠野的命運更慘。

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Q&A


問:為什麼用以法蓮的這名稱?


答:這是北國最強大的支派,所以用以法蓮支派作代表。


問:雅各臨終前特別祝福約瑟的兒子,特別是以法蓮,何西亞書的情境是不是表示這個祝福落空了呢?


答:所有的預言,都有時間性的,並不會是永遠的。雅各與自己的兒子祝福時,其兒女的結局並不一樣,因為每一個預言都有其時間性,並且,預言不是一個枷鎖,不是把神的計劃綑綁在這預言的當中。(另外兩個祝福與咒詛的例子:閃、含、雅弗;雅各與以掃)



我們從何西亞書當中,最重要的是與主祢自己的關係,而不是只是守住一些形式上的事,求主幫助我們,能夠從何西亞書中學習在不同的時代如何真實深刻的信仰,在我們的身處環境為耶穌基督作真實的見證人。


問:在士師的時候,以色列沒有殺盡,神就咒詛,這是不是代表因為他們第一次這樣外交就有了問題,所以現在得到報應?


答:『以色列人竟住在迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中間,娶他們的女兒為妻,將自己的女兒嫁給他們的兒子,並事奉他們的 神。(士師記 3:5-6)』

  • 神是試他們(以色列人)肯不肯遵守,這是神的作為

  • 為什麼神沒有一開始將迦南滅掉,那是為了讓他們可以容易進入,便保留了迦南人

  • 讓他們有機會守住誡命。

  • 現在到了先知看以色列,為什麼以色列到現在都去拜偶像。

  • 因為以色列人沉淪,是因為當初沒有除滅迦南的各族,但其實這是不對的。


問:大衛不殺掃羅,我們是不是不應殺王作王?


答:信仰有2個層面

1)持守

  • 初代信仰,承傳之事

  • 一代傳一代

  • 我們要好好遵行承傳

2)揮灑

  • 因為我跟祂有好的關係,所以我可以表達我的思想,我可以發揮我對神認識的部份


藝術都有持守和揮灑的層面,若只是跟隨一個畫風、派系,那個畫家就用不可能成為真正的藝術家。信仰同是,有持守和揮灑的層面,否則容易淪落為教條主義。


舊約律法只有不可殺人,而沒有不可以殺受膏者這命令。所以,大衛是在把信仰有揮灑的層面,因為他自己有一個心志,他自己看上帝給他的是一個榮耀的職份,他亦把神所膏的王(掃羅)視為一個榮耀的職份,他絕不會輕看那職份。


問:亞當夏娃就生了兩個孩子,那該隱的妻子是那裡來的呢?


答:我不知道,因聖經沒有寫。但我猜,會是他們的姊妹。


追問:那不是還沒有嗎?


答:舊約沒有都寫所有的女子,所以不是全記錄,仍然是有女子的。


在沒有寫的情況,我們只能說「按我估計」,而不是「這是聖經明確的說明」。我們要誠實的說話。


問:和合本記載:我不會做這件事,我不會殺人,因為「我不過只是一條狗。」約翰歐文(John Owen) 說:「我是不會做這一件事,難道我是狗嗎?」這兩個說法,那個比較正確?


答:和合本比較準確


問:以下幾本釋經書可靠嗎?

  • Douglas Stuart — Hosea-Jonah (Word Biblical Commentary, 1987).

  • Thomas E. McComiskey — The Minor Prophets(2009 [1992]).

  • David Allan Hubbard — Hosea (Tyndale Old Testament Commentaries, 1989).

  • Derek Kidner — The Message of Hosea (The Bible Speaks Today, 1984).

  • Francis I. Andersen and David Noel Freedman — Hosea (Yale Anchor Bible, 1980).


答:最後一本是兩位很厲害的學者所編著的,但卻十分難讀,如果你要作這方面的專研,這本必不可少。其他幾本也蠻不錯的啦,第二本的話相對會比較近期,資料較新的,而且作者的寫作方法很具啟發性,針對的問題挺透徹,我個人十分推薦。

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『以色列是茂盛的葡萄樹,結果繁多。果子越多,就越增添祭壇;地土越肥美,就越造美麗的柱像。(何西阿書 10:1)』


  • 經濟繁榮,就增添偶像。

  • 祭壇包括外邦人的偶像壇,也包括為耶和華的。

  • 他們太相信祭壇:「形式」的信仰。


『他們心懷二意,現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇,毀壞他們的柱像。(何西阿書 10:2)』


  • 拆毀祭壇,毀壞柱像:面臨審判

  • 心懷二懷:兩個神當中跳來跳意,一方面敬拜神,一方面又拜巴力,如同先知以利亞的指責,這是多神信仰。(跟迦密山上的相似)以色列百姓不專一愛神是罪(比較以利亞與何西阿的信息)。

    • 對我們人的腦袋來說,一神論是比較難接受(想像)的

    • 領域上的專長(人間經驗中,社會上各人各有專長,各有千秋,沒有人甚麼都會。)

    • 神如果按照人社會的想法,大概也是如此。其實這就是把神「去神化」,把神拉到人的位置下。(神按照人的形象造)

    • 用人的經驗取代神的啟示,結果必然是多神論。

  • 多拜一個比較保險,所以人會多神論:其實這就是不相信那「獨一真神的完全」

  • 腦袋中想有第二個神、多神,已經是有罪的了,這是何西亞對罪的觀念,他的表達乃是使人更深刻,所以他的語言表達會更激烈。


『他們必說:我們沒有王,因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做甚麼呢?他們為立約說謊言,起假誓;因此,災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。(何西阿書 10:3-4)』


  • 承認不敬畏耶和華似乎顯示他們的悔意,但接下來的表達顯示他們並不真正明白錯誤在哪裏,就算有王,也不能成就什麼,從語言可見,以色列的悔改,並不真實。

  • 實用主義過剩,有王沒王也於事無補。

  • 經常出現的主題:說謊言,起假誓。

  • 田間的犁溝:雜草叢生,一直不斷冒出來,因為一冒犯耶和華。

  • 悔改,是人神關係的萬靈丹嗎?

    • 不論我們如何悔改,都只能去到某一個程度而已,所以重點不是我們自己的悔改。

    • 因為我們的悔改許多時候都是受限於我們的理性、情感等。

    • 我們的悔改有多合神心意?


『撒瑪利亞的居民必因伯亞文的牛犢驚恐;崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開他,為他悲哀。人必將牛犢帶到亞述當作禮物,獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞;以色列必因自己的計謀慚愧。(何西阿書 10:5-6)』


  • 「人必將牛犢帶到到亞述當作禮物,獻給耶雷布王」宜作「人必將牛犢帶到亞述當作禮物,獻給大王」。「牛犢帶到亞述當作禮物」,表示戰敗國的神臣服於戰勝國,諷刺的是,以色列的神不應當是牛犢

    • 音譯耶雷布王,應該譯作「大王」

    • 打敗神明所獲得的戰利品非常重要,這表示勝利國的神明更加厲害。

      • 耶和華是沒有像,所以只可以拿牛犢

        • 牛犢很冤枉。。。(笑)

      • 以色列人可以很開心的偷笑說:「我們沒有輸,因為我們的神沒有形像。」但是,四周的國卻不會這樣認為。

      • 看看政治現實的狀況。


『至於撒瑪利亞,他的王必滅沒,如水面的沫子一樣。伯亞文的邱壇─就是以色列取罪的地方必被毀滅;荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說:遮蓋我們!對小山說:倒在我們身上!(何西阿書 10:7-8)』


  • 「如水面的沫子一樣」:泡泡一吹就沒有了。

  • 再次出現祭壇

  • 人在極度的苦難或驚慌時,常常講一句話:「大山小山倒在我們的身上。」這是絕望的發言。


在這一單元中(10:5-8),居民、祭司,牛犢,王,邱壇全部遭受到審判。

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『以色列啊,你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡,現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏;列邦的民必聚集攻擊他們。(何西阿書 10:9-10)』


  • 學者不太確定是哪兩樣罪,但這兩樣罪可能是從前的(先人的罪)與現在的(現今住基比亞的人的罪),或將之理解為「重複的」。

  • 掃羅往在基比亞。

    • 以色列王權開始的地方,掃羅住那裏。

    • 從那時開始,他們便一直不斷的在犯罪。


『以法蓮是馴良的母牛犢,喜愛踹榖,我卻將軛加在它肥美的頸項上,我要使以法蓮拉套(或作:被騎)。猶大必耕田;雅各必耙地。你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候;你們要開墾荒地,等他臨到,使公義如雨降在你們身上。(何西阿書10:11-12)』


  • 參考 創18 亞伯拉罕的故事。


創世記18

1 耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱,亞伯拉罕坐在帳棚門口,

2 舉目觀看,見有三個人在對面站著。他一見,就從帳棚門口跑去迎接他們,俯伏在地,

3 說:我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要離開僕人往前去。

4 容我拿點水來,你們洗洗腳,在樹下歇息歇息。

5 我再拿一點餅來,你們可以加添心力,然後往前去。你們既到僕人這裡來,理當如此。他們說:就照你說的行罷。

6 亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉,說:你速速拿三細亞細麵調和作餅。

7 亞伯拉罕又跑到牛群裡,牽了一隻又嫩又好的牛犢來,交給僕人,僕人急忙預備好了。

8 亞伯拉罕又取了奶油和奶,並預備好的牛犢來,擺在他們面前,自己在樹下站在旁邊,他們就吃了。

9 他們問亞伯拉罕說:你妻子撒拉在那裡?他說:在帳棚裡。

10 三人中有一位說:到明年這時候,我必要回到你這裡;你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。

11 亞伯拉罕和撒拉年紀老邁,撒拉的月經已斷絕了。

12 撒拉心裡暗笑,說:我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?

13 耶和華對亞伯拉罕說:撒拉為甚麼暗笑,說:我既已年老,果真能生養麼?

14 耶和華豈有難成的事麼?到了日期,明年這時候,我必回到你這裡,撒拉必生一個兒子。

15 撒拉就害怕,不承認,說:我沒有笑。那位說:不然,你實在笑了。

16 三人就從那裡起行,向所多瑪觀看,亞伯拉罕也與他們同行,要送他們一程。

17 耶和華說:我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢?

18 亞伯拉罕必要成為強大的國;地上的萬國都必因他得福。

19 我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。

20 耶和華說:所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。

21 我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼?若是不然,我也必知道。

22 二人轉身離開那裡,向所多瑪去;但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。

23 亞伯拉罕近前來,說:無論善惡,你都要剿滅麼?

24 假若那城裡有五十個義人,你還剿滅那地方麼?不為城裡這五十個義人饒恕其中的人麼?

25 將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義麼?

26 耶和華說:我若在所多瑪城裡見有五十個義人,我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。

27 亞伯拉罕說:我雖然是灰塵,還敢對主說話。

28 假若這五十個義人短了五個,你就因為短了五個毀滅全城麼?他說:我在那裡若見有四十五個,也不毀滅那城。

29 亞伯拉罕又對他說:假若在那裡見有四十個怎麼樣呢?他說:為這四十個的緣故,我也不作這事。

30 亞伯拉罕說:求主不要動怒,容我說,假若在那裡見有三十個怎麼樣呢?他說:我在那裡若見有三十個,我也不作這事。

31 亞伯拉罕說:我還敢對主說話,假若在那裡見有二十個怎麼樣呢?他說:為這二十個的緣故,我也不毀滅那城。

32 亞伯拉罕說:求主不要動怒,我再說這一次,假若在那裡見有十個呢?他說:為這十個的緣故,我也不毀滅那城。

33 耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了;亞伯拉罕也回到自己的地方去了。


  • 23-25 節是連貫性的,一口氣說完才是合理的,因為那是很急的事情,可見他(亞伯拉罕)是何等的心急如焚。

  • 若去買東西,開價是200元,然後您還價150元,對方竟不還價的話,你會後悔嗎?腰斬才對?

    • 反悔可能被人罵,還會被趕出去。

  • 看看亞伯拉罕怎還價?不是還價的問題,乃是慢慢看見自己的話說太快了。

    • 公義變成誰的問題啦?如果48個呢?變成亞伯拉罕的問題喔。

      • 然後老板(上帝)又再使我們算一下,我們連四十五個義人也不一定達到。

      • 我們心知自己是什麼人。

      • 亞伯拉罕無理取鬧吧。他還價多少次?

  • 很有趣,為什麼亞伯拉罕停在十個不再說了?

    • 亞伯拉罕知道羅得家有多少個人

      • 這樣不是應該說至少一個或四個嗎?


  • 或許亞伯拉罕已經知道,上帝憐憫人,不是按對方是不是義人,乃是因為這是審判全地的主在作審判的事,祂既是公義的,豈會行不義的事?難道我們還不能相信祂嗎?

  • 在大人物面前討價還價是困難的,何況亞伯拉罕面前的是審判全地的主,討價還價簡直是無禮。

  • 自己如此對神無禮,神也能赦免,憐憫我,那若是真有義人,難道神會不憐憫他們嗎?他開始明白神是怎樣的一位神,自己是怎樣的一位人,所以便不需要再問下去了。祂一定會保守屬祂的人。亞伯拉罕其實沒有得到公義的答案,卻得到了慈愛的答案。


反思:我們作關顧的事,我們有沒有真正的交托神,相信神?還是我們比較喜愛自己作主,甚至以為自己就是救世主來作一切的決定?求主憐憫我們。


我們的所知非常有限,我們的公平只是相對的(包括法庭的判決),不是絕對的。只要神才是絕對的公義。


亞伯拉罕所關心是神公不公義,神是關心什麼?我們來看這段經文:『亞伯拉罕必要成為強大的國;地上的萬國都必因他得福。我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。(創世記 18:18-19)』


  • 在我們關心公義之前,神更關心我們自己有沒有秉公行義。

    • 我們如何行出公義,我們是蒙恩的兒女,就感恩並學習神的心意來行事。一但這樣,世界才能明白神的公義,世界才能避開神的刑罰。

    • 我們不可能有完全的公義

    • 感恩也是學習的重點


『你們耕種的是奸惡,收割的是罪孽,吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為,仰賴勇士眾多,所以在這民中必有鬨嚷之聲,你一切的保障必被拆毀,就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒,將其中的母子一同摔死。因他們的大惡,伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明,以色列的王必全然滅絕。(何西阿書 10:13-15)』


  • 當我們還以為手中有力量之時,我們總不願放棄,以為自己還可以做些什麼事

  • 自以為是,自以為義,自取滅亡

    • 不信神,就落入滅亡之路上了

  • 黎明的意義

    • 清晨舉行公義的審判,王派審判官舉行審。

    • 人民在這個時刻上告於朝廷

    • 黎明是代表公義的彰顯

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『以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。(何西阿書 11:1-2)』


  • 講到當以色列沒有力量的時候,最不起眼,最沒有實力的時候。

  • 「先知越發招呼他們」,希伯來文作「他們招呼他們」。

    • 在神呼召以色列人的時候,埃及人也在呼喚他們。

    • 其他勢力不要他們走。

    • 以色列越發走開。

    • 巴力沒有呼召,以色列卻離開神拜偶像。


『我原教導以法蓮行走,用膀臂抱著他們,他們卻不知道是我醫治他們。我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。(何西阿書 11:3-4)』


  • 「我原教導以法蓮行走」原文是「我為以法蓮四處奔走」

    • 這形容以法蓮是快要渴死的狀況,沒有力量。

    • 我用慈繩愛索引他們,希伯來文作「我用人的帶子牽引他們,用愛情的繩索。


『他們必不歸回埃及地,亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。(何西阿書 11:5)』


  • 「他們不肯歸向我」,宜作「他們拒絕回轉」。

  • 戰俘比奴隸卑賤,因戰俘會受羞辱、毒打的事。


『刀劍必臨到他們的城邑,毀壞門閂,把人吞滅,都因他們隨從自己的計謀。(何西阿書 11:6)』


  • 門閂閂上之時,人在家裡頭。城門也是用門閂的。照道理來說,人都在城裡頭。因為戰爭之緣故,人都在城裡頭,但是若門閂被毀壞,那就等於全城都死。


『我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。(何西阿書 11:7)』


  • 他們稱呼他「至高者」。

  • 稱呼巴力為至高的神。


『以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。(何西阿書 11:8-9)』


  • 先知講論的轉捩點

    • 參第一至七章

  • 沒有特別的期望的愛。

  • 人犯罪得罪神,悔改是唯一能使人回到神慈愛的方法。

  • 悔改是之前所有先知的答案,但人總是沒有辦法靠自己悔改,甚至會行更敗壞的事。

  • 以色列人的盼望不在悔改,誇張來說,在於神的回心轉意(悔改)(神說:我的憐愛大大發動)

    • 就像一些父母對待孩子時9說:「再不管怎樣,他仍然是我的孩子,我用愛接納他。」

    • 神出發點不是有一個更強的勢力來命令祂,而是祂自己心甘情願去憐憫人。

  • 聖者與怒氣

    • 何西亞很痛苦,但神就是有命令說:「你去接納,去愛他。」


如果人可以得救與盼望,是一百分的悔改,那人永遠不可能得救。所以,人得救的盼望,是出於神的憐憫。為什麼一開始指福音派誤解了悔改之意?因為他們以為悔改是得救的重點,而不是得救後的表現。


  • 出埃及記講到神不和以色列同去,因祂是聖者。

  • 但這裡神說『因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。』


所以,得救是「本乎恩」,而不是「本乎行為(悔改)」。


  • 『但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願,我必償還。救恩出於耶和華。(約拿書 2:9)』


『耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨他。他一吼叫,他們就從西方急速而來。他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。(何西阿書 11:10-11)』


這是憐愛發動的結果:

  • 吼叫的結果不是撕裂獵物,而是要召集群眾。

    • 獅子是一群一群的出動。這裡是獅群領袖吼叫、呼召群獅的圖畫。

    • 因為神憐愛的緣故,祂會召喚祂的子民。

    • 「我必使他們住自己的房屋」是進迦南的語言。


在還沒有那麼嚴重的時候,所要強調的是「悔改」,但是當人已經去到無法悔改時,就完全變了一個調,就是開始講神的憐憫,完全的變了一個調,叫人難以明白。(神的愛本是奧秘)


『以法蓮用謊話,以色列家用詭計圍繞我;猶大卻靠神掌權,向聖者有忠心(或譯:猶大向神,向誠實的聖者猶疑不定)。(何西阿書 11:12)』


  • 同樣一句話可以用以稱讚他,也可以


「猶大卻靠上帝掌權」,文意不確定。學者們有幾種主張:

  • 猶大在尋找伊利

  • 猶大對上帝不滿

    • 胡維華:「我個人認為這個這個可能性較大」

  • 猶大與上帝奔行


向聖者有忠心,此處的聖者原文為複數,學者們有幾種主張。

  • 指迦南的眾神明

    • 胡維華:「我個人認為這個這個可能性較大」

  • 指在上帝面前忠心的先知和利未人

  • 指上帝自己

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