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信經的四大功能:


1)水禮功能


公開宣認自己的信仰


2)教導功能


以作為受洗者宣認信仰的需要為出發點,信條很快地被採用為教導有關基督教教義和要理問答的課程摘要提綱。


  • 初期教會的信徒都是藉着口傳的方式獲得有關教義和真理的知識

  • 那是因為新舊約的聖經都是手抄本:昂貴/不是大眾所能輕易獲得/一本的手抄本聖經要服務整個社區。

  • 對初期教會的信徒而言,一些足夠讓他們掌握簡單、易懂的信條就自然有出現價值。


3)教義的功能


  • 使我們能對聖經有正確的了解

  • 成為測試神職人員的信仰是否正統


4)教會生活的功能


  • 信徒受洗的認信

  • 教導信仰的綱要和基礎

  • 用於信徒靈修與默想

  • 用於晨禱及晚禱

  • 趕鬼

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當教會面對的衝擊,需要信經。當時教會所面對的異端主義有:


諾斯底主義


『 親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於 神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。  凡靈認耶穌基督是成了肉身來,就是出於 神的;從此你們可以認出 神的靈來。  凡靈不認耶穌,就不是出於 神;這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。(約翰壹書 4:1-3)』


諾斯底主義他們認為,凡是屬於善的,都是靈。凡是屬於惡的,都是物質,所以一切的物質都是惡的。而因為身體是屬於物質的,所以他們認為是惡的,這是屬世界的。而既然世界是惡的,就不可能是神所造的,所以他們也不同意耶穌有真正的身體。


古希臘的二元論:

  • 善的力量與惡的力量相對立

  • 靈(神)是善,物質(肉體和世界)是惡

  • 耶穌基督是善的神,怎麼可能有惡的身體?

    • 只是看起來像是身體(Appears to be )(幻影論)

    • 罪不是得罪上帝(Sin against God),而是屬靈上的無知(Ignorance),要脫離無知,就需要「靈知」(Gnostics)。他們認為耶穌基督是傳達「靈知」的使者。


因此,他們也發明了一個學說,就是「幻影論」。他們就是把基督的神人二性的重要真理扭曲了。


因為當時教會受到這些異端的影響,所以在信經中有必要加上這些重要的認信。這也是為什麼一開始使徒信經中要說「我信上帝,創造天地的主」,因為當時諾斯底主義並不相信世界是由我們這位上帝而造的。


當時,信經在面對及駁斥的兩個重要問題:


  • 一個是從世界而來的哲學思想

  • 一個是從基督教界中,對基督有錯誤解讀的思想


基督救贖工作的「贖罪工夫」


其實,為了救贖我們罪人,基督耶穌一定要來到世界死,因為罪跟死是相關的。


  • 為了要死,祂一定要有一個身體。


因為人的罪,破壞了人與上帝的關係,所以基督來的時候,最重要解決的問題就是人與神之間的關係問題。但是,當我們要提及罪、救贖等等的事情,就必需要提及上帝起初作了什麼,人又作了什麼,然後神差祂的獨生愛子又作什麼,又經歷了什麼等等,信經就是清晰的把這一切以扼要的方式表明出來。


耶穌基督,是完全的神,也是完全的人(He is Fully God and He is Fully Man),這是正確的了解。當人誤解了基督的神人二性時,他就不能承認這一點,而這些會影響救恩論。(基督論會直接影響到救恩論的問題)


有關基督論兩段很重要的文:


  • 大哉,敬虔的奧秘!無人不以為然:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義(或作:在靈性稱義),被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。(提摩太前書 3:16)』

    • 這就表示這位來到世上的是神來的,但我們又如何能看見祂?因為神是看不見的,所以祂要道成肉身,使我們看見。所以基督就是神,是道成肉身的神。

    • 這奧秘是偉大的,是敬虔的。

  • 『因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面,(歌羅西書 2:9)』

    • 有形有體的顯明神的本性,就是基督本身。


一個位格兩個屬性,他同時是神聖的,也同時是人性的。(One Personal Two Nature. At the same divine, and at the same time human.)


  • 他是神,是完全的神

  • 他是人,是完全的人


這就是基督的神人二性。假若我們在這裡略為有一點的扭曲,就已經成了異端。

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幻影論:為了保護他們所認為的基督的神性,所以貶低了基督的人性。他們可能是相信希臘哲學的人,轉信基督後,用了希臘哲學的偏見去看基督。


伊便流派:因為他們為了保護耶穌基督的人性,或是保護猶大主義中獨一的神的觀念 ,所以就貶低了基督的神性。他們會指基督不過是個人,所以把基督只當成是與神有特別的關係,但不承認祂是神。但是,因着祂有與神特別的關係,所以祂可以成為我們敬拜的對象。

  • 但聖經卻明確告訴我們,人只能敬拜神,不能拜人。摩西也與神有特別親密的關係,但我們並不能拜他。

  • 他們可能是猶太背景的人,他們認為神只有耶和華一位,不可能突然又多了一位耶穌。


亞波里那留派:因為他們不同意伊便流派貶低基督的神性,所以他們又再次跳到另一個極端,貶低了基督的人性。他們認為基督的靈是『LOGOS』的靈取代了人的靈,但仍保留了人的魂跟人的體。所以基督是一個完全的神,但不認同祂是一個完全的人。


尼斯多留派:馬利亞是耶穌的母親,耶穌是神,馬利亞是人,馬利亞怎可能是神的母親?


  • 馬利亞並不是基督位格本質的來源

    • 既然是神的位格,又怎可能要靠人來做事?所以,基督不可能是要藉着馬利亞而成為人。若馬利亞是耶穌的母親,那豈不是指基督有2個位格嗎?人的位格與神的位格?

  • 馬利亞是神道成肉身的媒介,意思是指,基督其實是由馬利亞所生,並藉她誕生成為人


迦克墩信經指出耶穌基督是一個位格,不是兩個位格(One person, not in two persons)


迦克墩信經


  • 我們跟隨聖教父,同心合意教人宣認同一位子,我們的主耶穌基督,是神性完全人性亦完全者;他真是上帝,也真是人,具有理性的靈魂,也具有身體;

  • 按神性說,他與父同體,按人性說,他與我們同體,在凡事上與我們一樣,只是沒有罪;

  • 按神性說,在萬世之先,為父所生,按人性說,在挽近時日,為求拯救我們,由上帝之母,童女馬利亞所生;

  • 是同一基督,是子,是主,是獨生的,具有二性,不相混亂,不相交換,不能分開,不能離散;

  • 二性的區別不因聯合而消失,各性的特點反得以保存,會合於一個性格,一個實質之內,而並非分離成為兩個位格,卻是同一位子,獨生的,道上帝,主耶穌基督;

  • 正如眾先知論到他自始所宣講的,主耶穌基督自己所教訓我們的,諸聖教父的信經所傳給我們的。



歐迪奇派:基督一性論。基督的人性已經在道成肉身之時,被基督的神性蓋過去了或吸收掉了 (Absorbed),所以不是兩個非常清楚的兩個性質。


基督完全的神性:

  • 『只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他,誰要賣他。(約翰福音 6:64)』


基督完全的人性:

  • 『但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。(馬太福音 24:36)』



亞流派:萬物被造之中,基督是首先被造的,因為基督是首先被造的,所以地位崇高,配得敬拜。所以,基督只不過也是被造的,只是祂比較早被造而已。所以,亞流派也是貶低了基督的神性。


  • 因為是被造的,所以祂只是能與神相似,但祂其實不是神,也不是與父神同等。(Similar but Not Identical)


基督是神,是與神同等本質的:


  • 『你們當以基督耶穌的心為心:他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;(腓立比書 2:5-6)』

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近代衝擊教會的思潮


  • 教會以外的思想:

    • 沒有誰對誰錯,只是大家想法不同,所以他們會用「多元」。

    • 所以,把多元思想用在道德時,不論同性戀,異性戀,沒有對錯的,只是大家不同想法而已。


  • 教會以內的思想:

    • 一定要用神作為中心,神以外的想法都是錯誤的。


教會以內的思想傷害


  • 三位一體論的錯誤

  • 基督神人二性論的錯誤


所以,信經就成了護土衛士,使徒信經就產生了。因為教會的信仰教條不穩固(宗教改革時,信仰的動搖),所以就產生了信仰告白

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使徒信經:


※ 全能的父


我信上帝,全能的父, 創造天地的主。我信我主耶穌基督,上帝的獨生子;因著聖靈感孕,從童貞女馬利亞所生;在本丟彼拉多手下受難,被釘在十字架上,受死,埋葬;降在陰間;第三天從死里復活;升天,坐在全能父上帝的右邊;將來必從那里降臨,審判活人,死人。


全能的父,共出現了兩次。所以,我們先談有關「全能的父」。


全能的父希臘文中有兩個意思:

  • 能力的意思:神是全有能力的,是無限大能的

    • 神有絕對大的能力

    • 祂有足夠的能力,來完成祂一切想要完成的事

  • 統治的意思:神有絕對的權柄(absolute sovereignty)

    • 『但基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了。從此,等候他仇敵成了他的腳凳。(希伯來書 10:12-13)』

      • 有能力的神,是一個統治的神

    • 『我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。(創世記 3:15)』

      • 撒旦 VS 耶穌基督、基督跟隨者(要彼此為仇,是相爭的)

    • 『約書亞說:打開洞口,將那五王從洞裡帶出來,領到我面前。眾人就這樣行,將那五王,就是耶路撒冷王、希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王,從洞裡帶出來,領到約書亞面前。帶出那五王到約書亞面前的時候,約書亞就召了以色列眾人來,對那些和他同去的軍長說:你們近前來,把腳踏在這些王的頸項上。他們就近前來,把腳踏在這些王的頸項上。(約書亞記 10:22-24)』

      • 用象徵式告訴人基督已勝過他們

    • 『再後,末期到了,那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下。(哥林多前書 15:24-25)』

      • 這要表示,基督要完全作為,要完全統治。

    • 『賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在!(羅馬書 16:20)』

      • 這也表示了我們將來要與基督一同作王。


神的能力是為要顯明祂能夠執行祂所要行的。(the power of god is what he uses to execute his will)基中包括:


  • 創造

  • 救贖


神的意願與神的能力是沒有距離的。(no gap or distance between the almighty and his will)凡祂所要行的,祂一定有足夠的能力,或是相應的能力來完成的。(corresponding power to accomplish His will.)所以,神說要有就有,命立就立。(E.g. God said Yes, then Yes. Have light, then have light)


所以我們會說:「那些得救的,是神在祂的永恆意願裡面所揀選的。」並且我們也會如此確定:「凡神所揀選的,必定不會失落,因為若是失落,就是指神並沒有能力作祂所要作的事情。」


神愛世人是什麼意思?


不是指每一個人,而是指每一類的人。沒有一類的人,是神撇在祂的救恩以外的。



既然一切都是神所造的,所以神在一切被祂所造之物的身上,有絕對的主權。(God's sovereignty on all His creations. - Van Til)


  • 還沒有犯罪之前的伊甸園

  • 犯罪之後的伊甸園(The Fallen Garden Eden)

  • 更新以後的伊甸園(新天新地)


『我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。坐寶座的說:看哪,我將一切都更新了!又說:你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。(啟示錄 21:1-5)』


新天新地,是神的創造,天地因為受到罪的影響被破壞了,然後又再因神的更新而改變,成為新天新地。

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※ 創造天地的主


為什麼一定要強調創造天地的主?先前在提及有關駁斥異端的事已經提及了,這裡便不再詳細陳述。(因一些異端認為世界是物質,而物質是屬惡的,神是靈,是善的,不可能創造惡的事,所以他們不認同神創造了世界)


希臘哲學和聖經之間有許多的相似點(there are many similiarities between Greek philosophy and Bible.)


  • 『你們聽見我對你們說了,我去還要到你們這裡來。你們若愛我,因我到父那裡去,就必喜樂,因為父是比我大的。(約翰福音 14:28)』

  • 『在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。(箴言 8:22)』


他們按這兩節經文來說基督是不過是被造的,是比父這個位格更低層次的,不是同等的。


『你們當以基督耶穌的心為心:他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;(腓立比書 2:5-7)』


耶穌與神是同等的,但是『祂不以自己與神同等為強奪的』,是自願『虛己』。本體論的三位一體,這三個位格是平等的,是同等的:同質、同尊、同榮、同權。(ontological trinity. Equal status between the three persona. Same status, same glory )


亞流派的基督論,是認為在創造之前基督是不存在的。(There was a time that he we not. Before he was created, he was not.)而聖經卻是告訴我們基督是由永恆到永恆的。



Relationship between the Two - It is not only Christ to be the Son of God but also us.

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※ 我信我主耶穌基督,是上帝的獨生子


基督是上帝的兒子(Christ is the Son of God.),這在聖經裡講了很多次,而這父與子的關係,而我們有信心接受祂的人,我們亦成為了上帝的兒子(參考羅馬書 8:15-16),這要怎麼解釋呢?


被稱為上帝的兒子:

  • 從救恩而論(Salvation Perspective)

    • 耶穌基督

    • 被揀選得救的人

  • 從創造而論(Creation Perspective)

    • 一切所有被造的,也可稱神為父


本體上(Ontological)的「父與子」關係,所以耶穌基督是「獨生子」,也就只有耶穌可以說上帝是祂的父,而上帝也只稱耶穌為祂的愛子(兒子)。惟獨只有耶穌基督是在永恆裡屬於父上帝的獨生兒子。


從救贖的角度「父與子」的關係,救贖主的觀念,要從祭司的觀念來了解。


  • 『受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。(詩篇 2:7)』

    • 這句話是指到耶穌基督的復活。

    • 這個復活必要把祭司的觀念放在一起,因為基督並不是從亞倫、利未支派成為祭司,而是按麥基洗得的等次成為祭司。這便表示了基督是在永恆之中已經是成為了祭司。

      • 『就如經上又有一處說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。(希伯來書 5:6)』

      • 『並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。(希伯來書 5:10)』

      • 『作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。(希伯來書 6:20)』

      • 『從前百姓在利未人祭司職任以下受律法,倘若藉這職任能得完全,又何用另外興起一位祭司,照麥基洗德的等次,不照亞倫的等次呢?祭司的職任既已更改,律法也必須更改。因為這話所指的人本屬別的支派,那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。我們的主分明是從猶大出來的;但這支派,摩西並沒有題到祭司。倘若照麥基洗德的樣式,另外興起一位祭司來,我的話更是顯而易見的了。他成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮(原文是不能毀壞)之生命的大能。因為有給他作見證的說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。先前的條例,因軟弱無益,所以廢掉了,(律法原來一無所成)就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到神面前。再者,耶穌為祭司,並不是不起誓立的。至於那些祭司,原不是起誓立的,只有耶穌是起誓立的;因為那立他的對他說:主起了誓,決不後悔,你是永遠為祭司。既是起誓立的,耶穌就作了更美之約的中保。(希伯來書 7:11-22)』


從本體而論,惟有耶穌基督可以被上帝稱為兒子,連聖靈也不可以,因為聖靈從來沒有被稱為兒子。當使徒信經中記載的「上帝的獨生子」,是指向本體的關係,而不是救贖過程中關係的父與子。


耶穌基督為上帝的兒子所表明彌賽亞身份的重要性


  • 彼得認祂的身份

    • 『耶穌說:你們說我是誰?西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。(馬太福音 16:15-16)』

  • 天使加百列向馬利亞宣告她將懷孕生子,對這嬰孩所用的頭銜

    • 『他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。(路加福音 1:32)』

  • 耶穌是上帝的兒子,教會一開始時即是信徒信仰的宣認

    • 『凡活著信我的人必永遠不死。你信這話麼?馬大說:主阿,是的,我信你是基督,是神的兒子,就是那要臨到世界的。(約翰福音 11:26-27)』

  • 耶穌是上帝的兒子,也是保羅書信中的重要神學觀念和重要的核心福音內容

    • 『然而,那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神,既然樂意將他兒子啟示在我心裡,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量,(加拉太書 1:15-16)』

  • 保羅悔改後,在各會堂裡宣傳耶穌說:祂是上帝的兒子

    • 『就在各會堂裡宣傳耶穌,說他是神的兒子。(使徒行傳 9:20)』

  • 保羅在給福音下的定義中,把耶穌是上帝的兒子列為首要內容

    • 『論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。(羅馬書 1:3-4)』

    • 『我在他兒子福音上,用心靈所事奉的神,可以見證我怎樣不住的題到你們;(羅馬書 1:9)』

    • 『律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,(羅馬書 8:3)』

    • 『神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼?(羅馬書 8:32)』

    • 『及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。(加拉太書 4:4-5)』

  • 撒旦對耶穌的認知,是認識祂是的兒子

    • 『他們喊著說:神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦麼?(馬太福音 8:29)』

    • 『污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊著說:你是神的兒子。(馬可福音 3:11)』

    • 『大聲呼叫說:至高神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?我指著神懇求你,不要叫我受苦!(馬可福音 5:7)』

    • 『又有鬼從好些人身上出來,喊著說:你是神的兒子。耶穌斥責他們,不許他們說話。因為他們知道他是基督。(路加福音 4:41)』

    • 『他見了耶穌,就俯伏在他面前,大聲喊叫,說:至高神的兒子耶穌,我與你有甚麼相干?求你不要叫我受苦!(路加福音 8:28)』

  • 當耶穌受洗後被聖靈引到曠野中受撒旦的試探,試探的中心點乃在於:你若是上帝的兒子

    • 『那試探人的進前來,對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。(馬太福音 4:3)』

    • 『對他說:你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。(馬太福音 4:6)』

    • 『魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。(路加福音 4:3)』

    • 『魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂上,對他說:「你若是神的兒子,可以從這裏跳下去;(路加福音 4:9)』

  • 認知耶穌是「神的兒子」,是信徒信仰的開端,也是信徒信仰生活的延續

    • 『信他的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。(約翰福音 3:18)』

    • 『信子的人有永生;不信子的人得不著永生(原文作不得見永生),神的震怒常在他身上。」(約翰福音 3:36)』

    • 『但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子,並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命。(約翰福音 20:31)』

    • 『凡不認子的,就沒有父;認子的,連父也有了。(約翰一書 2:23)』

    • 『神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。(約翰一書 3:23)』

    • 『凡認耶穌為神兒子的,神就住在他裡面,他也住在神裡面。(約翰一書 4:15)』

    • 『勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的麼?(約翰一書 5:5)』

    • 『人有了神的兒子就有生命,沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知道自己有永生。(約翰一書 5:12-13)』

    • 『凡越過基督的教訓、不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。(約翰二書 1:9)』

  • 信徒的信仰生活,也是與認知耶穌是「神的兒子」有密切的關係

    • 『我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。(加拉太書 2:20)』

    • 『直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,(以弗所書 4:13)』


All the above are from a Messiac Perspective.

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當我們談到基督是上帝的兒子之時,是在談整個基督教信仰的核心。


路加福音 1

26 到了第六個月,天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去,這城名叫拿撒勒,

27 到一個童女那裡,是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞;

28 天使進去,對他說:蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了

29 馬利亞因這話就很驚慌,又反復思想這樣問安是甚麼意思。

30 天使對他說:馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。

31 你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。

32 他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。

33 他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。

34 馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?

35 天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。


  • 以馬內利 = 我問你安,主和你同在了!

  • 稱為至高者的兒子 = 神的兒子


『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說:人說我(有古卷沒有我字)人子是誰?他們說:有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是耶利米或是先知裡的一位。耶穌說:你們說我是誰?西門彼得回答說:你是基督,是永生神的兒子。(馬太福音 16:13-16)』


該撒利亞腓立比那裡是有許多人正在拜偶像假神的,而耶穌卻偏選那地方問祂的門徒,祂是誰。這樣的環境仍然作出有這樣的宣告,所以是非常重要的。(他們並不是在安逸的環境中宣認基督,與我們現在的狀況並不相同)


『我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄(權柄:原文是門),不能勝過他。(馬太福音 16:18)』


  • 我要把我的教會建造在這磐石上

    • 這是指向神要把信仰的整個核心放在「宣認基督的事情上」,而不是放在彼得身上。


『然而,那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神,既然樂意將他兒子啟示在我心裡,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量,(加拉太書 1:15-16)』


  • 被神所召

  • 神的兒子啟示在人的心中

  • 然後傳講耶穌基督是神的兒子(而不是宣講神蹟)

    • 『就在各會堂裡宣傳耶穌,說他是神的兒子。(使徒行傳 9:20)』


保羅為福音下定義:


  • 『論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的;按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。(羅馬書 1:3-4)』

  • 『我在他兒子福音上,用心靈所事奉的神,可以見證我怎樣不住的題到你們;(羅馬書 1:9)』


撒旦認識上帝的兒子:


  • 『耶穌既渡到那邊去,來到加大拉人的地方,就有兩個被鬼附的人從墳塋裡出來迎著他,極其兇猛,甚至沒有人能從那條路上經過。他們喊著說:神的兒子,我們與你有甚麼相干?時候還沒有到,你就上這裡來叫我們受苦麼?(馬太福音 8:28-29)』

  • 『他治好了許多人,所以凡有災病的,都擠進來要摸他。污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊著說:你是神的兒子。(馬可福音 3:10-11)』


當基督來到世上時,祂主要是作贖罪的功夫,而那時全世界的人都伏在撒旦的權勢以下。所以,基督要把人從撒旦的權柄下拯救出來,這也表明了基督是有這個權柄的。基督藉着治病等等的方式,顯明祂有能力拯救人,也是比撒旦的權柄更大。不但如此,這也是在表達神的國已經來到他們的當中。


  • 什麼是神的國?就是神在顯明祂的大能(Sovereignty and Power)。

  • 但是,完全的神的國,要等到新天新地才會完成。


『那一千年完了,撒但必從監牢裡被釋放,出來要迷惑地上四方(原文是角)的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。(啟示錄 20:7-10)』


『就是天使犯了罪,神也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。(彼得後書 2:4)』


  • 魔鬼最終極所要面對,要去的地方。但是那時刻還沒到。


『我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。人怎能進壯士家裡,搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士,纔可以搶奪他的家財。(馬太福音 12:28-29)』


  • 所以,無論基督是趕鬼或醫病,就是顯明了神的國已臨到了,但是審判撒旦的時候還未到,所以這就是改革宗神學中所稱的 Already but not yet。


馬太福音 4

1 當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。

2 他禁食四十晝夜,後來就餓了。

3 那試探人的進前來,對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。

4 耶穌卻回答說:經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。

5 魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上,

6 對他說:你若是神的兒子,可以跳下去,因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。

7 耶穌對他說:經上又記著說:不可試探主─你的神。

8 魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看,

9 對他說:你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。

10 耶穌說:撒但(撒但就是抵擋的意思,乃魔鬼的別名),退去罷!因為經上記著說:當拜主你的神,單要事奉他。

11 於是,魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。


路加福音更清晰的在最後加了一些字


路加福音 4

1 耶穌被聖靈充滿,從約但河回來,聖靈將他引到曠野,四十天受魔鬼的試探。

2 那些日子沒有吃甚麼;日子滿了,他就餓了。

3 魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。

4 耶穌回答說:經上記著說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。

5 魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,

6 對他說:這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。

7 你若在我面前下拜,這都要歸你。

8 耶穌說:經上記著說:當拜主─你的神,單要事奉他。

9 魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上,對他說:你若是神的兒子,可以從這裡跳下去;

10 因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你;

11 他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。

12 耶穌對他說:經上說:不可試探主─你的神。

13 魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌


  • 暫時:代表牠還會再來,而不是已經不會再來,不是已經完全完成了。


這裡的三個試探,其實就是基督所有受的試探的縮影。


約翰福音 6

1 這事以後,耶穌渡過加利利海,就是提比哩亞海。

2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟,就跟隨他。

3 耶穌上了山,和門徒一同坐在那裡。

4 那時猶太人的逾越節近了。

5 耶穌舉目看見許多人來,就對腓力說:我們從那裡買餅叫這些人吃呢?

6 他說這話是要試驗腓力;他自己原知道要怎樣行。

7 腓力回答說:就是二十兩銀子的餅,叫他們各人吃一點也是不夠的。

8 有一個門徒,就是西門彼得的兄弟安得烈,對耶穌說:

9 在這裡有一個孩童,帶著五個大麥餅、兩條魚,只是分給這許多人還算甚麼呢?

10 耶穌說:你們叫眾人坐下。原來那地方的草多,眾人就坐下,數目約有五千。

11 耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。

12 他們吃飽了,耶穌對門徒說:把剩下的零碎收拾起來,免得有蹧蹋的。

13 他們便將那五個大麥餅的零碎,就是眾人吃了剩下的,收拾起來,裝滿了十二個籃子。

14 眾人看見耶穌所行的神蹟,就說:這真是那要到世間來的先知!

15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。


  • 五餅二魚神蹟是預表基督的死

  • 這是除了復活以外,唯一一個四福音同時有被記載的神蹟,可見其重要性

  • 基督的死與復活是福音的中心點

  • 因為罪與死是不能分割的,所以基督若要解決人罪的問題,祂必需要死


『耶穌既知道眾人要來強逼他作王,就獨自又退到山上去了。(約翰福音 6:15)』


  • 這些方式,其實是撒旦在試探祂。撒旦不願基督按聖父的旨意而作王,而要祂按自己(其實是按撒旦)的意思來作王。所以,牠便用很多的人來使祂成為王。

    • 『人都說你們好的時候,你們就有禍了!因為他們的祖宗待假先知也是這樣。(路加福音 6:26)』


基督卻以幾句話來回應他們:


『不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父神所印證的。(約翰福音 6:27)』


『我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:他從天上賜下糧來給他們吃。(約翰福音 6:31)』


  • 從曠野的嗎哪,來預表基督不是地上的糧食。

  • 與石頭變餅的試探一樣,都是關於地上食物與生命之糧的問題。


『他們說:主阿,常將這糧賜給我們!耶穌說:我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。(約翰福音 6:34-35)』


『因此,猶太人彼此爭論說:這個人怎能把他的肉給我們吃呢?耶穌說:我實實在在的告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。(約翰福音 6:52-56)』


  • 這是暗指、預表設立聖餐之事

  • 聖餐是指什麼?就是指向基督的死


『耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。(約翰福音 6:11)』


  • 「拿起餅來,祝謝了」希臘原文 eucharisto ( Eucharist)就是聖餐的意思


這樣來的人,只有五餅二魚也吃不完,表示基督的豐盛是足夠的。也就是基督的死、祂的拯救是無限的,可以拯救一切祂所揀選的人。


『從此,耶穌纔指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活。彼得就拉著他,勸他說:主阿,萬不可如此!這事必不臨到你身上。耶穌轉過來,對彼得說:撒但,退我後邊去罷!你是絆我腳的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。(馬太福音 16:21-23)』

  • 在礦野的試探中,撒旦叫耶穌拜牠時,耶穌也叫撒旦退去。

『當時,有兩個強盜和他同釘十字架,一個在右邊,一個在左邊。從那裡經過的人譏誚他,搖著頭,說:你這拆毀聖殿、三日又建造起來的,可以救自己罷!你如果是神的兒子,就從十字架上下來罷!祭司長和文士並長老也是這樣戲弄他,說:他救了別人,不能救自己。他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。(馬太福音 27:38-42)』


  • 在曠野的時候,撒旦也叫基督跳下去,叫祂以神蹟來自顯為神,而不是按父神的旨意而顯祂為大。所以撒旦的動機是要基督「不順服於聖父」。


所以,整個信仰的核心是宣認基督是上帝的兒子,保羅也如此宣認


  • 『我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。(加拉太書 2:20)』


『再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生麼?生身的父都是暫隨己意管教我們;唯有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。(希伯來書 12:9-10)』


『我親愛的弟兄們,不要看錯了。各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的;在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。(雅各書 1:16-17)』


  • 從創造角度來說,我們可稱祂為父。


『因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的,乃是兒子的心,因此我們呼叫:阿爸!父!聖靈與我們的心同證我們是神的兒女;(羅馬書 8:14-16)』


  • 從救贖的角度我們也稱祂為父。


當我們說耶穌是上帝的獨生子,是要從「彌賽亞兒子觀」及「本體性兒子觀」來理解的


彌賽亞兒子觀


  • 『受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。(詩篇 2:7)』

    • 這個生,要從使徒行傳來看。

    • 『神已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說:你是我的兒子,我今日生你。論到神叫他從死裡復活,不再歸於朽壞,就這樣說:我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。又有一篇上說:你必不叫你的聖者見朽壞。大衛在世的時候遵行了神的旨意,就睡了(或作:大衛按神的旨意服事了他那一世的人,就睡了),歸到他祖宗那裡,已見朽壞;惟獨神所復活的,他並未見朽壞。所以,弟兄們,你們當曉得:赦罪的道是由這人傳給你們的。(使徒行傳 13:33-38)』

      • 這個生,是指「神叫基督從死裡復活」的意思

      • 死而復活,因此有足夠的能力赦罪

    • 『如此,基督也不是自取榮耀作大祭司,乃是在乎向他說你是我的兒子,我今日生你的那一位;就如經上又有一處說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。(希伯來書 5:5-6)』

      • 『作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。(希伯來書 6:20)』

      • 希伯來書 7

      • 1 這麥基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。
        2 亞伯拉罕也將自己所得來的,取十分之一給他。他頭一個名繙出來就是仁義王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。
        3 他無父,無母,無族譜,無生之始,無命之終,乃是與神的兒子相似。
        4 你們想一想,先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他,這人是何等尊貴呢!
        5 那得祭司職任的利未子孫,領命照例向百姓取十分之一,這百姓是自己的弟兄,雖是從亞伯拉罕身(原文是腰)中生的,還是照例取十分之一;
        6 獨有麥基洗德,不與他們同譜,倒收納亞伯拉罕的十分之一,為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。
        7 從來位分大的給位分小的祝福,這是駁不倒的理。
        8 在這裡收十分之一的都是必死的人;但在那裡收十分之一的,有為他作見證的說,他是活的;
        9 並且可說那受十分之一的利未,也是藉著亞伯拉罕納了十分之一。
        10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候,利未已經在他先祖的身(原文是腰)中。
        11 從前百姓在利未人祭司職任以下受律法,倘若藉這職任能得完全,又何用另外興起一位祭司,照麥基洗德的等次,不照亞倫的等次呢?
        12 祭司的職任既已更改,律法也必須更改。
        13 因為這話所指的人本屬別的支派,那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。
        14 我們的主分明是從猶大出來的;但這支派,摩西並沒有題到祭司。
        15 倘若照麥基洗德的樣式,另外興起一位祭司來,我的話更是顯而易見的了。
        16 他成為祭司,並不是照屬肉體的條例,乃是照無窮(原文是不能毀壞)之生命的大能。
        17 因為有給他作見證的說:你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。
        18 先前的條例,因軟弱無益,所以廢掉了,
        19 (律法原來一無所成)就引進了更美的指望;靠這指望,我們便可以進到神面前。
        20 再者,耶穌為祭司,並不是不起誓立的。
        21 至於那些祭司,原不是起誓立的,只有耶穌是起誓立的;因為那立他的對他說:主起了誓,決不後悔,你是永遠為祭司。
        22 既是起誓立的,耶穌就作了更美之約的中保。
        23 那些成為祭司的,數目本來多,是因為有死阻隔,不能長久。
        24 這位既是永遠常存的,他祭司的職任就長久不更換。
        25 凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。

    • 這不是「上帝的獨生子」的觀念,因為彌賽亞是有時間性的。


本體性兒子觀


當我們說某某人是某某人的兒子,我們很容易會進入「人的角度」來了解。人的父與子關係,必定是「延伸」的角度,即是「這個人生了另一個人」,那一定是被生的比較小,也就是說父一定比子大(不論是在年齡上還是在位份上)。但是,從三位一體的角度來說,並不如此。祂們是同榮、同等、同權、同永恆。子並不是比父來得更遲,所以不能以人的角度來說(或思考)。


但是,即或從人的角度去想,也不一定要有男女結合才能「生」。


  • 無男無女生亞當

  • 有男無女生夏娃

  • 有女無男生耶穌

    • 這三者的存有是在「時間的程序」中的存有。


基督與父神之間的關係是在永恆中的存有(Existence in the Eternity),是超乎時空的存有,因此,我們在思想這課題時,不能以「人」的思考模式去思考這課題,以致把神局限並囚囿於「時空」的兩度思維程式中。


  • 當我們思想「神無處不在」時,會想祂在香港、在美國、在台灣等等,然後祂也在馬桶中、洗手盆中。。。等等,這樣想法是錯誤的,因為我們只以物質、空間的限制中來思想這個「無處不在」。

  • 永恆是過去與未來兩極的無限延伸嗎?(Is eternity the everlasting extending at the two polarities of time?)不是的。

  • 同樣,我們說神在永恆中時,我們若以時間的觀念來給永恆下定義時,我們便只把神限制在時間的裡面,但神比時間更大,祂是超越時間的,我們不可作這樣的推測。

  • 我們只能說,我們實在有限,所以神的事情實在是極大的奧秘!

    • 『大哉,敬虔的奧秘!無人不以為然:就是神在肉身顯現,被聖靈稱義(或作:在靈性稱義),被天使看見,被傳於外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。(提摩太前書 3:16)』


我們相信三位一體的神,既是三位一體,有三個位格,其個性之中必有不同(各自位格有各自的特質 property or quality),而這些特質又是獨特不可交換的(incommunicable)。


既然神的位格中有三個之區分,故這神格中的位格分化是:必需的(necessary),是內在本質性的(intrinsic),是永恆的(eternal)。


既然第一個位格在永恆中為父,有父就必定有子。所以,子必然也是與父同樣的永恆。(基本邏輯)


聖父與聖子必定是同永恆的,為什麼?


父是永恆的嗎?是的,祂是永恆的。而既被稱為父,必然是因為有「子」的存在。所以,這個父才能被稱為父。若是如此,那麼,子必然與父是同樣的永恆。



由以上論述中,我們可以如此歸納說:聖父與聖子的父子關係並不是:


  • 創造性(Creation)

  • 救贖性(Redemptive)

  • 道成肉身性(Incarnational)

  • 彌賽亞性(Messianic Sonship)


這父子的關係,乃是「永恆性」的父子關係,子的觀念表達了基督耶穌和神是完全同質的,如兒子和父親完全同質一樣。

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※ 因聖靈感孕,由童貞女馬利亞所生


路加福音 1

27 到一個童女那裡,是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞;

......

29 馬利亞因這話就很驚慌,又反復思想這樣問安是甚麼意思。

30 天使對他說:馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。

31 你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。

......

34 馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?

35 天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。


全人類代表(首為亞當)

  • 首個人類:亞當

  • 亞當犯罪

    • 原罪 = 罪愆 + 罪性

  • 人便有了:原罪 / 本罪

  • 所有人都是由男女結合而生

  • 所生出來的必有着:原罪 + 本罪


『這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。(羅馬書 5:12)』


  • 也就是說,整個世界,亞當在其中。當亞當犯罪時,罪就進入了這個世界。

    • 表示神創造的時候,沒有罪的存在。

    • 罪是外來的入侵者。

  • 這裡記載「死就臨到眾人」,而不是臨到亞當一人。

    • 留意!「因為眾人都犯了罪。」

      • 罪的歸算(Imputation of Sin)

      • 亞當是全人類的代表,這是這裡所要提出的

      • 『經上也是這樣記著說:首先的人亞當成了有靈(靈:或作血氣)的活人;末後的亞當成了叫人活的靈。(哥林多前書 15:45)』

      • 既是首先的,就有了代表性

      • 例 1969 年,第一個登上月球的人岩士唐(Neil Armstrong),他說了一句話:「對我來說這是一小步,對全人類這是一大步。」當他踏上去後,我們可以說:「人類上過月球了。」但,我們上過月球嗎?沒有。但因為他有代表性,所以他代表人類上了月球。

      • 聖經也有這樣的例子:大祭司獻祭的工作,是代表大家來獻祭,而不是需要每一個人自己走上去獻祭的。

        • 另外,大衛與非利士人一對一戰鬥時,也是有着代表性的。

    • 所以,因為亞當犯罪了,所以由亞當而出的人,都有了原罪。

      • 原罪包括罪愆(Guilt)及罪性(Sinful Nature)

        • 所以,若耶穌基督是透過男女結合而出的,他也是必然有原罪。若他有原罪,他就沒有足夠的資格來救贖我們。


聖靈感孕、由童女所生

  • 藉由聖靈

  • 使童貞女馬利亞感孕

  • 由童女馬利亞所生

  • 所要生的聖者必稱為神的兒子

  • 耶穌不在亞當的代表性之下而生

  • 沒有原罪(路 1:35)、沒有本罪(來 4:15;約 8:46)

  • 耶穌基督無罪,因此能成為我們的救贖主。


『到一個童女那裡,是已經許配大衛家的一個人,名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞;(路加福音 1:27)』


『天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作:所要生的,必稱為聖,稱為神的兒子)。(路加福音 1:35)』


  • 聖靈不可能有罪,所以「聖靈、童貞女、聖者」,是要強調的指出耶穌來到世上是「無罪的」


你們中間誰能指證我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為甚麼不信我呢?(約翰福音 8:46)』


  • 他不但沒有原罪,連本罪也是沒有的。

  • 耶穌挑戰他們,因為沒有人能指出他的罪來,他是沒有罪的


『他並沒有犯罪,口裡也沒有詭詐。(彼得前書 2:22)』


『神使那無罪(無罪:原文是不知罪)的,替我們成為罪,好叫我們在他裡面成為神的義。(哥林多後書 5:21)』

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※ 在本丟彼拉多手下受難


為什麼要提「彼拉多」?


  • 本丟彼拉多(Pontius Pilate)

    • 在 Tiberius (BC42-AD37) 為凱撒(任羅馬帝國凱撒 AD14-37)時任猶太省的第五任巡撫(Governor)任期是 AD26-36 年間

    • 他們都提到彼拉多

    • 四福音書、猶太哲學家Philo of Alexandria、猶太史學家Josephus、羅馬史學家、巡撫Publius Cornelius Tacitus、石碑碑文Pilate Stone

  • 耶穌基督的生平與受難是可加以考證的歷史事實

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