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「中華展望」神學與事工證書課程:聖經論(弗蘭姆)

林慈信牧師將於2015年3月下旬,再度來港教授「神學與事工證書課程」「聖經論(弗蘭姆)」課程(優惠學費2月22日 截止),詳情請參閱附件或瀏覽 www.chinahorizonhk.org,邀請大家同來學習!

課程簡介:
    基督徒如何建立一個合乎《聖經》的認識論?《聖經》中的上帝是怎樣一位上帝?祂是自存的,自有永有的,是絕對無限而又是活的『位格』。祂是立約、守約的主宰,祂既是曉諭祂旨意的主,也是與我們同在的救主。上帝預定了萬事,這是人類真正自由的根據。上帝計劃了,也具體的自我啟示了。自然啟示告訴我們,人和萬物都有其啟示性;上帝所造的宇宙充滿奇妙與奧祕。惟有一位活的上帝才有資格,有能力吩咐人類服從祂。



   《聖經》是上帝的話,是上帝掌管宇宙的典章(the scope of Scripture)。《聖經》的原稿是無誤的。雖然從人的角度看來,《聖經》在邏輯上有些表面的矛盾,但《聖經》中有一套自己的邏輯。本課程內容取自傅蘭姆的《神學認識論》(THE Doctrine of the Knowledge of God),是建立基督徒認識《聖經》、研讀《聖經》的寶貴資源。


師:林慈信牧師 Rev. Samuel Ling, Ph.D.
(美國中華展望總幹事)


(M. Div., Th. M.,Westminster Theological Seminary.) 海外華人神學工作者,美國長老會(PCA) 牧師,在北美,亞洲舉辦神學課程。早期移民北美,畢業於賓州大學,威敏斯特神學院,天普大學;威敏斯特神學院(加州)與聖約神學院客座教授,CCNTV 網絡神學講師,歸正神學運動常任講師,中華展望與聖約學院總幹事。www.chinahorizonhk.org


期:2015323– 28
(星期一至六)
晚上7:10 - 9:50




點:基督教家庭服務中心 1樓201室
(九龍觀塘翠屏道三號,港鐵觀塘站D1出口)





費:港幣1100元 (共6節;包括課程講義及錄音;已繳費用,恕不退回)
  • 報讀優惠:

    • 正修生旁聽生於2015年2月22日或以前報名,港幣650元

    • 教牧同工、教會或機構同工、全日制神學生及學生於2015年2月22日或以前報名,港幣450元
      (報名時須出示證明文件)

  • 首次報讀者(正修生/旁聽生)先辦理入學註冊手續,並繳付註冊費港幣200元


報名方法:

  • 填妥報名連同支票(請勿郵寄現金)


  • China Horizon Centre (Hong Kong) Limited


  • Room 804(A16), Block A, Po Yi Building, 62-70 Texaco Road, Tsuen Wan, N. T., Hong Kong.


  • (支票抬頭:中華展望(香港) 有限公司ChinaHorizon Centre (HK) Limited)



詢:
電話:(852) 2132-6711
電郵:ch.hkcourse@gmail.com

以下為筆記:

第一講


第一部份 取向定位


第一章 位格-話語模式


Theology of Lordship: Doctrine of the Word of God(參照英文原著)


『Personal』 這個字是很難翻譯的


God’s Personal Word:

  • 上帝位格性的話語

  • 上帝親自說的話

  • 又可指個人


贖回時間:弗五:


主權神學系列:

  • Doctrine of the Knowledge of God

  • Doctrine of God

  • Doctrine of the Christian Life.

  • Doctrine of the Word of God


導論一般分上下,上半是本課,下半是 Doctrine of the Word of God。而這本書主要是講「聖經」自己說「聖經是什麼」,而不是主要講其他的事。


『神學總體來說不是一個學術的科目,是是一個高度、個人性、位格性的(Personal)溝通。是一個信仰的見證。』


  • 第1~2章:取向定位(導論 Orientation)

  • 第3~7章:當代神學中的「神的話語」

  • 第8~11章:神的話語的本質

  • 第12~40章:神的話語是如何傳達給我們的

  • 第41~46章:神的話語對我們個人及生命的關係


上帝對人的講話是真實的。God's speech to men is a real speech.


命題式 Propositional.

神的話,就其本質與所有的質數層面來看,是親自在與我們溝通。(A Personal communication from him to us.) 祂如同在我們床頭,以最好的朋友的關係來與我們溝通。


祈克果:懼怕與戰惊 Fear and Trembling 的例子


上帝的語諨不是我們評頭論足的對象。God's words are not the objects of criticism.


  • 亞伯拉罕對神禱告,包括提問,但是卻沒有懷疑神的話是不可信的。

  • 一個絕對權威的講話就產生絕對的義務和責任。(The speech of an absolute authority creates an absolute obligation.)

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第二講


神的是清楚的,是真實的,人應當順服,但是亞當、夏娃卻沒有順服。

  • 亞當和夏娃想要成為自己的上帝。(Adam and Eve wanted to be their own God.)


挪亞同樣有聽到神的話,但不同的是,挪亞順服了神,而神也為也證實了他的順服(信心)是真實的。也說明挪亞的信心是建立在真理上的。(God Vindicated his Faith)


基督徒人生最基本的本質是:有上帝的話語並遵行它(The very nature of Christian Life: having God's Word and Doing it)


所有關乎救恩的應許,都是神的應許,是從祂的口而出的。還有什麼其他可能的來源呢?這種救恩的訊息,和我們的自我評估,是完全不同的。


今日很多人會問,我們今日要如何找到神的話語?因為今日不再會像亞伯拉罕時代的那樣,直接對我們說話。這就是聖經的正典問題。我們如何了解?就釋經學的問題。這些問題的答案,一定不可能是我們「聽不到神的話語」,這不是答案。也不可能神的說話,是不能使人明白的。

  • 今日我們不能找神的話?不能明白神的話?(God's word is not intelligible to us?)找不回神的話?(God's word is not availale to us?)

    • 若是有這想法,我們已失去聖經中的福音了。


永活、有位格的神是親自和人說話的


整本聖經都充滿着神親自對人說話。

  • 假若神沒有親自對我們說話,我們便失去任何根基是去相信救恩是神的恩典、神的審判。若沒有聖經,沒有神自己的說話,基督教的信仰便只可以是純綷人的猜測,是人自己的幻想。


若我們用字典對「無誤」作定義,我們明白「無誤」這個字的用意時,我們說「聖經無誤」是有用的,但這也不過是一個很大的圖畫其中一個要素而已。當我們要見證聖經權威時,我們要說的是更多的。聖經加上其他上帝要對我們傳達的訊息時,是神親自對我們說話的一個態度,不可以輕看聖經是神(任何真實神的啟示)對我們的說話。


要亳不鬆懈地、自始至終地與聖經對它自己的看法一致。(To be ruthlessly consistent with the scripture's own view itself .)


我們不論如何去尋求問題,但至終必需回到神的話中,我們都能找到最終的答案。我們不需要很複習的去解經,只需要去看很明顯的聖經章節,就應該已經可以明白神對我們的說話。

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第三講


第二章 主權與話語 Lordship and the Word


神由是絕對的位格存在(God is an absolute Personality)

  • 絕對即是祂不用依靠「他者」(人、天使、動物)而存在或做任何事

  • 神的自愛,是位格之間的愛(聖父愛聖子聖靈、聖子愛聖父聖靈、聖靈愛聖父聖子)

    • 不是「自戀狂」(Narcissism)

    • 神的彼此相愛,彼此之間的關係,是人際關係的最高模範

    • 其他宗教中有位格的神名(不論是否多神論),他們沒有一個是絕對的

    • 以聖經為依據的宗教裡,才是最高的存有,是會說話的。(Only in Biblical Religion, the supreme being speaks.)

    • 接近的宗教:伊斯蘭教、猶太教、耶和華見證人、摩門教等:

      • 不接受聖經中三位一體

      • 仍深受聖經影響,雖然經常會偏離它

      • 唯有真正接受、相信全本聖經的宣稱,這樣一致性的神的自我啟示,才是真正的神的絕對的。




神和世界是永遠不同的,兩永不可能一樣。(神是絕對的,世界不是。)

  • 所以,我們無論如何,永不會成為神。

  • 但這不代表神和人就會相隔很遠,從基督的神人二性便能知道

    • 基督的神性和人性是不同的,但也是不能分割的

  • 創造主是臨在祂所造之物中間的。

    • 不在前,不在後,而是臨在。

  • 受造物最重要的地方,就是有着與創造主的關係。

    • 就是因為與創造主有關係,所以才有生命的。

    • 『我們生活、動作、存留,都在乎他。就如你們作詩的,有人說:我們也是他所生的。(使徒行傳 17:28)


上帝是聖約之主 God is the Covenant Lord


舊約最重要的訊息就是:神是主

新約最重要的訊息就是:耶穌基督是主

  • 稱祂為主,意思是其他的所有事物都是祂的僕人

  • 主與僕人的關係就是:約


神藉着祂的大能,完全掌控祂所造的一切(Control)

祂所講的是至終的帶月權柄的(Authoritative)

聖約之主是將被造的宇宙或一部份,使他們進入到一個關係,不論是賜福或咒詛,因此祂總是與他們同在的(He is always present with them)


  • 聖父定下計劃(權柄)

  • 聖子完成計劃(掌管)

  • 聖靈將計劃實行在人和事上(同在)


三個角度:

  • 情況處境

  • 規範準則

  • 存在動機


祂若要與被造物溝通,必需要以「主」的身份,祂不可能放祂的絕對權柄與大能而說話。

上帝的話語就是主的話語,因此不可能不是位格性的話語。(The Word of God is the word of the Lord , it can be nothing other than the personal word.)

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第四講


第二部份 當代神中上帝的話語  God 's Word in Modern Theology


第三章 現代神學的故示觀


不接受聖經是絕對的權威,就是現代神學或稱為自由神學。


在知識的領域裏的理性自主(Intellectual automony in the realm of knowledge)

人不服在神的啟示之下來嘗試認識世界,最早的出現就是創世記第三章中的記載。亞當他們要以自主的思維來自主的決定如何認識世界。每當人犯罪時,都是如此的。


『原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以,神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或作:陰毒),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的(或作:被神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。(羅馬書 1:18-32)』


抵擋上帝的話,是實在愚蠢的,這就如同撒旦般的愚蠢。因為撒旦清楚自己這計劃必定失敗的,但祂仍然是這樣做,祂要否認有這樣的一位主,然後妄想自己能坐在這絕對的位置上,縱使牠明知道不可能,但仍然要如此行。人也如此,不把神當神,卻把不是神的當作神來拜。


  • 『因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米書 2:13)』


人總是假設自己的思想是最高的權威,但他們明確知道自己不可能是的。所以,接受理性主義的人,是以一種傲慢的態度來拒絕接受絕對的真理。


  • 以非理性的方式來高舉理性(Embrace Rationalism Irrationally)

  • 用理性主義的方式高舉非理性主義(Embrace Irrationalism Rationalistically)

  • 理性自主的假定破壞了所有的知識(The assumption of intellectual autonomy destroys knowledge)

  • 人類一直在製造偶像和假神,並賦予他們某種終極性。

  • 哲學家:本意是「愛智慧的人」,但他們的特性卻是堅持理性上的自主

    • 是理性主義也是非理性主義:

    • 理性主義:接受人理性絕對權威

    • 非理性主義:否認宇宙中的建立秩序的終極源頭

  • 亞奎那:哲學與神學的區分

    • 哲學處理自然理性

    • 神學訴諸上帝啟示


在人所有的罪中,我們都會看到這種思想自主精神的影響,正如在創世記第三章中,罪以自主性的方式出現,它假定上帝不存在,或者上帝並沒有向我們親自說話。個人、家庭和民族所犯的罪就是如此。偷竊、姦淫、兇殺、謊言等各式各樣的罪行也是一樣,人在思想上犯的罪也是同理,即在明明的知識中否定真理。很難想像有人會把思想的罪排除在犯罪之外,人的思想也是我們存在的一部份,它與我們的意志、情感、肢體一樣,都是趨向罪的。在人類的思想史中,不難發現這種自主性的影響。


基督教哲學傳統:經院主義


笛卡爾(Rene Descartes)拒絕經院主義

  • 我思故我在(I think therefore I am),把神學建立在人理性自主之上

斯賓諾莎(Baruch Spinoza / Benedict Spinoza)

  • 神學政治論

  • 攻擊迷信

  • 聖經若被正確詮譯,將讓理性獲得完全的自由

  • 開始完全攻擊聖經

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Q&A


問:教會導致黑暗時期,哲學被用來服侍神學,令文化停滯不前,而亞拉伯則在文化上超前?

文藝復興使人的理性自主重獲自由?忠與聖經是否真的使人思想得到開放自由?


答:亞拉伯哲學家用新伯拉圖哲學,卻用伊斯蘭教範疇重新詮釋。

他們攻到西班牙,把古卷帶到西班牙,歐州人重新讀到伯拉圖及亞里士多德的著作。

西方人士典型抹黑技倆。


  • 黑暗時期不是指教會的黑暗,而是指文明的黑暗。

    • 是誰教導文盲來學字?正正是修道士

  • 文藝復興及宗教改革這兩條線平行並進

    • 人自主的文藝復興(人民主義)

    • 加爾文路線的復興(神本主義)


問:聖經中的理性是怎樣的?


答:上帝創造亞當,是他們及全人類存着一個順服神的心態來認識神,認識自己,與認識及解釋全個宇宙。為着祂的榮耀,以順服祂的心態來作榮耀神。人的理性是以與他的情感、意志結合,但必需是要以理性作為帶頭的工作。但因為人墮落了,所以人必然不是按神的心意來認識神。


作為基督徒,就是以聖經的引導來認識神、自己、宇宙。神給我們理性,同時也給我們良心,所以理性不是自主來認識宇宙,也需要按照良心來認識,但人現在因墮落便壓抑着良心來單憑理性的自主性來認識一切。


問:若是一個基督徒的心理學家,是要如何做他的資料搜集?


答:我們可以一些合乎聖經的前題,用盡我們的創意來設計實驗及蒐集樣本來達到以前人沒有嘗試過的結果,但必需要以聖經為準則。正如科學,我們不需要先接受一般大眾先接受的進化論/熱力學第二定律等作前題來研究我們的科學。我們能以道德負責任為前提作研究。


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第五講


第三章


自主精神(Spirit of Autonomy)


  • 例子:笛卡爾,斯賓諾莎


當人把理性的自主作為真理的本質時,人永遠無法獲得真正的真理,因為真理不是從人而來。


否認摩西是摩西五經的作者


當聖經是一本與古代書籍一樣的書(Read the bible as any other ancient text)、服在人的理性

有待人以自主理性去解釋的書


  • 啟蒙運動的先驅:伏爾泰、狄德羅、萊辛

  • 劍橋柏拉圖學派 Cambridge Platonist

  • 自然神論者 Deist


耶穌研討會:定期宣佈聖經那些部分可信那些部分不可信。許多時他們指有新發現(對聖經新的看法),其實根本不是新發現,只是把一個已有的概念換個新的「宣報」而已。而這些新發現,有些是正面的,有些是負面的。


人是否要接受「人自主性的理性」?


  • 保守派:否定

  • 自由派:接納

    • 但他們的接納,是不需要去考察,把這種態度絕對化

    • 他們認為理性是最高的準則

    • 挑戰人理性自主性的人往往會被視為不是學者。

    • 他們把自己的想法判別成為了學術界對聖經研究、對神學的絕對遊戲範則。

    • 他們做學術,只是先把以往的學者推翻,然後再高舉自己的想法(把別人踏下去,抬高自己)。


(註:紫色為錯誤觀念,為方便弟兄姊妹分辨,故轉成紫色)


保羅新觀的議題:

  • 詮釋建構神學(Interpretation Contructs our Theology)

  • 神學重塑我們對文本的詮譯(Theology Remoulds our interpretation of the text.)

  • 「我們熟悉的保羅不是歷史上的保羅。」

  • 釋經藝術與鑑別學(Historical Criticism 康德)

  • 鑑別學:不把聖經所宣稱的視為理所當然,要用自主理性去分析。

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第六講


知名大學的教授沒有討論過人類脫離上帝啟示權威去使用理性是正確與否,相反很多知名人物在沒有遇到任何攔阻的情況下講授新的觀點。


教牧人員都要接受大學教育,很快自由神學在教會中傳播開來。

奧本宣言(Auburn Affirmation):反對用聖經無誤、基督為童女所生、代贖性的救贖、基督的復活和神跡的信條來檢驗宗派教義的正統性。


梅恩被革職的事情


「理性自主」未經重要的辯論,就就變得像「上帝三位一體」和「基督神人二性」那般重要,並取代上帝親自所講的話的權威。


  • 既然人的理性是自主的,便再沒有理由再接受聖經中的超自然教導了。例如:基督神人二性、三位一體、基督由童貞女生、基督復活等,這些理性主自的人再也不能在教義中站立得穩。

  • 自由派將所有的教義都拒絕掉,他們根本是把聖經捨棄掉。

  • 若教義是真實的,必然是因為神親自為其作見證,我們根本不可能用人的自主性權威去證實這些教義,因為教義的權威是由神而來,必然是比人的權威更高。

  • 正統教義的真實性唯獨建立在上帝親自見證的基礎上。


神是創造主,人就不可能是主(或自主)。


  • 由此,理性主義一點也不理性。

  • 理性主義是毀滅一切正確的教導的。

  • 教會不可以為了一碗紅豆湯,就放棄了長子的名份。


在附錄:勢不兩立與聖經神學(The Anti-thesis  and the Doctrine of Scripture)

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第七講


第四章 啟示和理性


三個視角:準則、處境與存在


不是反對理性本身,而是反對以下兩點:

  • 人類理性可以自主地發揮作用

  • 自主理性可以成為判斷真厘和虛謊、正確與錯誤、以及包括聖經在內任何事物的終極標準。


以色列人並非只是一週有一天休息的時間,而是為著上帝的緣故而安息。

  • 『因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。(出埃及記 20:11)』

  • 『你也要紀念你在埃及地作過奴僕;耶和華─你 神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此,耶和華─你的 神吩咐你守安息日。(申命記 5:15)』


理性是神美好的恩賜,但人卻會錯誤使用,也會因罪而受到影響。

  • 『耶和華說:你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。(以賽亞書 1:18)』

  • 『愚昧人背道,必殺己身;愚頑人安逸,必害己命。(箴言 1:32)』

  • 『智慧人在那裡?文士在那裡?這世上的辯士在那裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼?(哥林多前書 1:20)』

  • 『天國又好比一個人要往外國去,就叫了僕人來,把他的家業交給他們,按著各人的才幹給他們銀子:一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千,就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地,把主人的銀子埋藏了。過了許久,那些僕人的主人來了,和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來,說:主阿,你交給我五千銀子。請看,我又賺了五千。主人說:好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。那領二千的也來,說:主阿,你交給我二千銀子。請看,我又賺了二千。主人說:好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。那領一千的也來,說:主阿,我知道你是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂,我就害怕,去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看,你的原銀子在這裡。主人回答說:你這又惡又懶的僕人,你既知道我沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂,就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。奪過他這一千來,給那有一萬的。因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。(馬太福音 25:14-30)』


服侍神是理所當然的(Rational Service)


  • 對於理性,聖經確實區分了好(正確)的思辨和壞(錯誤)的思辨。(Scripture does determine right and wrong reasoning)

  • 借助理性思辨的能力,我們可以判斷事物的一致性和邏輯的有效性。(Ability to judge consistency and logical validity)

  • 理性可以被罪所扭曲的,好比我們的視覺與聽覺並不總是準確。


什麼是好的推理(好的理性)?


  • 理性和邏輯之間有密切關係

    • 所以我們可以這樣說:違背邏輯,就違背理性

  • 邏輯不能告訴我們前提正確與否。

    • 第一個前提錯了,結論就很可能也是錯誤的。


理性主義:

  • 狹義:是指某一哲學學派,認為理性比感覺經驗更正確,與經驗主義(Empiricism 感觀經驗至上)相反

  • 廣義:是指人的理性自主




基督徒也需相信理性有終極權威,這是在理性規範準則的意義上來立論。

理性有終極發言權是因為:

  • 預設上帝存在

  • 將自己降服於上帝向我們啟示的「前提」之下

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第八講


服在神的權柄下的理性才是唯一可靠的理性,也是我們需要跟從、不可抗拒的。是正確使用理性的方式(Reason is doing the proper work in a proper way)


晚期自由神學家將理性置於其他事情之下:

  • 歷史之下

  • 情感之下

  • 所謂「耶穌基督之下」

  • 個人相遇之下

  • 自我認知之下

  • 社會群體之下

  • 受壓迫群體的驗之下

  • 對開於性未來的盼望之下

例如:巴特訴諸所謂「耶穌基督」,同時又強調我們對基督的認識一定不能以理性為犧牲品。


理性的問題不是在於它天然地不適宜去評價啟示,而是因為理性因罪墮落了,罪人自主地運用理性。理性要靠著上帝的恩典去重生,並降服在聖約之主的主權之下。


循環論證的問題:當我們用論證的方式來驗證思想的某個終極標準時,不可避免地會出現循環論證的問題。基督徒按照上帝所定的理性的原則來證明上帝的話語時,毋須擔心那是循環論證的使用。


理性與人類所有的功能一樣,無法窮盡對上帝的認識(透知上帝/如同上帝認識自己一樣去認識上帝),我們的理性是在上帝之下,並且是被造的。


上帝超越的知識限定了人類邏輯,同時也是邏輯的預設前提和有效性的來源(Presupposition and Condition of Validity)。


墮落的罪人的理性:是自主的、是罪的表現。


受心理學影響的聖誕歌 O Holy Night(神聖之夜),重視人的自我價值, 歌詞:Till he appear'd and the soul felt its worth.(直至他出現,靈魂感受到自己的價值

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