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REM神學課程:信心的見證(希伯來書十一章)

講題:信心的見證(希伯來書十一章)
講師:曾劭愷,牛津大學神學系哲學博士、研修碩士;普林斯頓神學院神學碩士;維真學院道學碩士;英屬哥倫比亞大學理學士,雙主修物理及德文。曾任溫哥華浸信會信友堂英語暨青年部教牧主任,現為中華福音神學院專任助理教授。
日期:2015年2月11 - 13日晚上7:00至9:30
2015年2月14日下午2:00 - 5:00 及晚上6:00 - 8:00
地點:
榮恩浸信教會福音堂(九龍觀塘巧明街 109 號榮昌大廈 5 樓 B-C)
語言:國語主講 ・ 粵語傳譯
費用:港幣100元正,請電話預約登記。(名額80個)
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引言、希伯來書十一章:信心的見證


希伯來書十一章:作者意向


  • 道德榜樣?

  • 神僕人的品格?

  • 事奉的榜樣?

  • 文本清楚表明:

    • 本章以定義「信」為出發點

      • 『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。(希伯來書 11:1)』

    • 從救恩歷史的「證據」明白「信」的定義

      • 『古人在這信上得了美好的證據。(希伯來書 11:2)』

      • 『這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;(希伯來書 11:39)』

    • 這些見證人皆為那「為我們信心創始成終的耶穌」做見證

      • 『古人在這信上得了美好的證據。(希伯來書 11:2)』


綜上所述,本章旨在以信心見證恩典,以恩典激發信心,幫助信徒走天路。



信心與看見


『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。(希伯來書 11:1)』


聖經所講不只是因信稱義,更包括因信得生,因信成為神的兒女。


  • 信心的功能:使我們與基督聯合。

    • 除非我們在基督裏面,否則基督所作的一切對我們沒有意義。

    • 祂住在我裏面,我在祂裏面,祂擔當我的罪,使我稱義,成聖,作神兒女,這些都是在基督裏的恩典。

    • 基督在我裏面活著

    • 枝子連於葡萄樹

    • 因著信而與基督聯合。


  • 歷史性的信心

  • Now we shall possess a right definition of faith. 我們要對信心有一個正確的定義。


Faith is Knowledge. (信心是知識。)


  • 上帝是全能,但為何有罪惡發生。

  • 信心是知道上帝是恩慈良善的

  • Faith is Relational Knowledge.關係性的知識。

  • 我們怎麼知道上帝是恩慈的?答案是在上帝對我們白白的恩慈之上。


信心不是憑眼見Faith is not by sight.

但信心也不是盲目的,並不是黑暗中的跳躍。


  • 盲目的信心?黑暗中的跳躍?(唯信論:對祁克果的誤解)

    • 希伯來書十一章原文「看見」所用的兩個字

    • 以耶穌履海神蹟中彼得的信心為例

    • Not “faith inspite of sin , suffering , death”

    • 得救的信心不是忽視了罪、苦難和死亡的信心,這只是彼得履海的信心。

    • 履海的信心不能使彼得得救。

    • 唯有當彼得不但看見風浪,更看見在風浪之中掌管風浪的主,並求主拯救,這才是得救的信心。



『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。(希伯來書 11:1)』


  • 信與知:用信心之眼看世界

  • 聖經世界觀:以巴哈(J.S.BACH)與林布蘭(REMBRANDT)為例


加爾文對信心的定義:

”Now we shall posses a right definition of faith if we call it a firm and certain knowledge of God’s benevolence towards us, founded upon the truth of the freely given promises of Christ, both revealed to our minds and sealed upon our hearts by the Holy Spirit.”


屬靈人?

  • 屬靈的人能建構一套整全的世界觀

  • 屬靈不只看聖經,也會看一些科學或科普的書籍。

  • 靠著聖靈,得到穩固確定的知識。(Firm and certain Knowledge)

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一、亞伯:信靠與奉獻


『有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱(就是得的意思),便說:耶和華使我得了一個男子。(創世記 4:1)』


  • 同房,原文(oida)是「認識」的意思

    • 聖經講到人與人的同房,與動物純天性與本能的同房用詞是不一樣的,因為人與人的同房是彼此認識、彼此委身,是與動物不一樣的。或許我們這樣說,若是像動物一樣,人的夫妻關係就被非人性化了

    • 夫妻之間的性關係,在聖經中有非常深入的神聖關係

      • 雖然神所賜是本是如此美好,但人的墮落敗壞卻把這些美好的都玷污了。


關於認知,原文有兩個字詞

  • 「知道」希臘原文有兩個解釋:

    • ginosko(G 不發音,ii-no-s-ko):學習、察覺、發現、聯合(因真實的認識而產生的結連關係)

    • oi-da(O 不發音,i-da):知道、原來如此、明白、察覺:對事實的認識(資料性、數據性的了解)



  • 希伯來文的「認識」和後來西方的「客觀認識」是不一樣的。

  • 蒙娜麗莎的微笑:達文西客觀分柝、寫實地繪畫蒙娜麗莎。

  • 朱熹:格物致知

  • 題西林壁 蘇軾

    • 橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中。

  • 中國畫不像西方畫那樣可用客觀分析。



名字小知識:


他們為兒子了一個名字叫該隱,意思是取得。這是他們在宣告「這是他們憑自己而取得的一個孩子」,這是他們所要說的。「耶和華使我得了一個男子。」看原文,他們不是在說上帝作主動的使他得一個孩子,因為這裡所指的是「上帝不過是個幫助,真正造孩子的是我們自己。」這就是像在說人得救是人與神的合作關係,而不是「單單本乎恩典」,人把上帝的恩典當成「不過是祂幫我得救,但主要也是因為『自己願意相信』」,把一切功勞都歸於人。


亞伯的意思是,一陣煙霧,短暫就不見了的意思。這和該隱剛好相反。



在聖經裏,所有的沉默都是有意義的(挪亞妻子的沉默,上帝在賜下最後一位舊約先知後的四百年沉默,基督在彼拉多面前的沉默)。夏娃的沉默(亞伯下來的時候)是否表示她學會謙卑?


該隱與亞伯


『亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指著他禮物作的見證。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。(希伯來書 11:4)』


  • 遊牧民族與農民

    • 『又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的;該隱是種地的。(創世記 4:2)』


『又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的;該隱是種地的。有一日,該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒,變了臉色。(創世記 4:2-5)』


  • 亞伯的獻祭比隱更美:how?

    • 葷的大於素?但在利未記中,神有悅納素祭,是神要求人所獻的素祭:minha

      • 不要把上帝當作是喜愛流血的

    • 地裡的出產(原文意思:some  of the fruits of the soil)vs 羊群中頭生的和羊的脂油

      • 『有一日,該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,(創世記 4:3-4)』

        • 亞伯獻上精華中的精華,該隱則只是獻上一些不是精華的東西。

        • 頭生的是最好的、最寶貴的。

          • 就像茶,最好的是頭采茶。

        • 在遊牧民族中,脂油是生活的必需品。

          • 甘心把生活必需品獻給神,是神看為美好的。因為他不以自己為缺乏的,不為自己的生活而憂慮,反而顯出他對神的信心

            • 『我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。(腓立比書 4:12-13)』

        • 電影 Cinderella Man (最後一擊/鐵拳男人)參考連結

          • 饑餓不是偷竊的藉口。"Being hungry doesn't give you the excuse to steal."

          • 為了家人而犧牲尊嚴,但從不犧牲誠信(Integrity)

        • 亞古珥的禱告:『我求你兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我 神的名。(箴言 30:7-9)』

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二、以諾:與神同行


『以諾因著信,被接去,不至於見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。(希伯來書 11:5-6)』


創世記第五章的族譜


『雅列生以諾之後,又活了八百年,並且生兒養女。雅列共活了九百六十二歲就死了。以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與 神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行, 神將他取去,他就不在世了。(創世記 5:19-24)』


  • 以神同行,全本聖經僅用於三人:以諾、挪亞、耶穌基督

  • 3~32節:十代的族譜

  • 以諾部份的特殊之處

    • 敍事風格

      • 兩次提到「與神同行」

    • 順位:「七」

      • 在希伯來文化中,這是一個完全數

        • 創世第七天,神就休息了

    • 年歲:365 天的平方

      • 365 年=365 乘 365 日

      • 意義是:神是這些人生命的主宰,正如祂是創造日月星辰的主宰。

    • 與神同行,直接被神接去,不見死

      • 整本聖經只有兩個人未死就被神接走

        • 以諾、以利亞


以諾與以利亞


  • 聖經記載中唯一兩位不見死就被神接去的人

  • 從以利亞的見證來思想「與神同行」

  • 除耶穌外,只有以利亞和以利沙不需禱告就能行神蹟。

  • 以利亞與神同行不在於神蹟,而在於方向感與使命感,朝著某個方向目標同行(見下文)



以利亞與神同行


  • 「行」:halak(非信步漫遊,而是朝著目標前行)-以利亞的方向感

    • 以諾不是在花園中跟上帝裡漫步,而是一起走那「崎嶇的天路」

    • 清教徒被形容為:men who swallowed gyroscopes(吞掉陀螺儀的人,陀螺儀是用來維持方向的,參考連結

    • 以利亞是個非常有方向感的人

      • 有方向感的人是:做甚麼事都要有意義。

        • 列王記上第十九章(見下表)

1 亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。

2 耶洗別就差遣人去見以利亞,告訴他說:明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重地降罰與我。

3 以利亞見這光景就起來逃命,到了猶大的別是巴,將僕人留在那裡,

4 自己在曠野走了一日的路程,來到一棵羅騰(小樹名,松類;下同)樹下,就坐在那裡求死,說:耶和華啊,罷了!求你取我的性命,因為我不勝於我的列祖。

5 他就躺在羅騰樹下,睡著了。有一個天使拍他,說:起來吃罷!

6 他觀看,見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅,他就吃了喝了,仍然躺下。

7 耶和華的使者第二次來拍他,說:起來吃罷!因為你當走的路甚遠。

8 他就起來吃了喝了,仗著這飲食的力,走了四十晝夜,到了 神的山,就是何烈山。

9 他在那裡進了一個洞,就住在洞中。耶和華的話臨到他說:以利亞啊,你在這裡做甚麼?

10 他說:我為耶和華─萬軍之 神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。

11 耶和華說:你出來站在山上,在我面前。那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;

12 地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。

13 以利亞聽見,就用外衣蒙上臉,出來站在洞口。有聲音向他說:以利亞啊,你在這裡做甚麼?

14 他說:我為耶和華─萬軍之 神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。

15 耶和華對他說:你回去,從曠野往大馬色去。到了那裡,就要膏哈薛作亞蘭王,

16 又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。

17 將來躲避哈薛之刀的,必被耶戶所殺;躲避耶戶之刀的,必被以利沙所殺。

18 但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。



  • 以利亞逃亡:是因怕死?

    • 他不知道自己還活着的意義何在了

      • 『他說:我為耶和華─萬軍之 神大發熱心;因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。(列王紀上 19:10)』

  • 以利亞靠神恩典逃離神的呼召?

    • 復興完全在於上帝的主權,以利亞做了這麼大的事,上帝仍沒有使以色列復興,以利亞認為上帝使他的努力付諸流水了。

    • 以利亞誤會了,他以為自己被上帝耍了。

      • 有正確的神學認知,並不代表我們真的憑着信心而過活。

      • 正確的信心認知,連魔鬼都有。

    • 求死

      • 不是怕死,而是生不如死,活著沒意義,寧可求死。

      • 罷了=夠了(I have got enough)

    • 神透過使者賜下食物與水,使他有力逃跑。

      • 人對人是怎樣的?兒子逃離父母,父母跑去抓他們回來。但是,神卻不是如此,人要離開神,神竟然派天使送食物及水給他。然後向以利亞說了句:「您當走的路甚遠。」什麼路?與神同行的路(天路是窄的)。

        • 當走的路甚遠

          • 第1個意思:神使他有能力跑到何烈山。

          • 第2個意思:神使他能夠行在「與神同行」的長路上。

    • 不是人要緊跟著神,而是神要與人同行。

    • 許多時候,孩子口中雖然要人走開,然後父母心裡明白,就太急了去找回自己的孩子。但神卻不是如此,總是以最恰當的時間作事、說話。

      • 上帝這次顯現不是烈風,不是地震,不是烈火,而是微聲。

      • 上帝的微小聲音,也使人如此敬畏,因為是「神的恩典使人敬畏」

      • 神的恩典是為了使人敬畏祂

        • Amazing Grace 歌詞:T'was Grace that taught... My heart to fear (上帝的恩典使我的心去敬畏祂)

      • 最安慰人的心,使人敬畏的,竟然是我們常忽略的「微小的溫柔之聲、恩典之聲」

      • 以利亞聆聽後,終於在第二次時是憑着真信心來回應,而不再是覺得神在耍他。(神是同樣在說一句話,用同一個方式)

  • 耶和華在微聲中對以利亞顯現

    • 上帝來找人,然後問人「您在這裏做什麼?」(What are you doing here?)神為什麼要問人這樣的問題呢?

    • 以色亞蒙召是要在北方作先知,但他卻要逃到最南的方向?因為他不是在逃耶洗別,而是在逃避神,因為他認為自己受夠了。

    • 若我們是侍奉神的人,無論我們怎樣逃,神也把我們找出來。

  • 七千人


與神同行的呼召


  • 『世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的 神同行。(彌迦書 6:8)』


信心就是知道神與我們同在,因此我們與神同行。


  • 與神同行,是有「目的」的(清楚方向)

    • 基督徒不可以沒有方向感

  • 與神同行,神是絕對不會撇棄我們

    • 這不是指我們可以任意妄為

    • 我們在神面前一定要真實,絕不可假裝敬虔

      • 以利亞內心是希望被神挽回的,而不是真的埋怨神

      • 出於愛,總是「情願自己是錯的,對方是對的」

    • 馬丁路德:承認自己是個罪人,勇敢地面對自己的罪,勇敢地在基督裏喜樂。(Be a sinner, Sin boldly,Boldly rejoice in Jesus Christ.)

      • 更要勇敢的在主裡享受主的恩典

  • 與神同行,要記得與神說話

    • 禱告是常態,而不是想起有事時才禱告

      • 『不住的禱告(帖撒羅尼迦前書 5:17)』

        • 『要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。(帖撒羅尼迦前書 5:16-18)』

    • 禱告是來到神面對,稱祂作「我們在天上的父」

    • 只有禱告,才是真正活出這個信心

      • 真信心是把神當作第二人稱,而不是單純的一個信念

      • 禱告不是要只把神當成一個「他」(第三人稱)

  • 與神同行,不是一定順利無試探的

    • 假若我們現在走在人生的低谷,不知道自己走在那裡的話,祂用自己的話向我們保證,祂時刻都與我們同在,正在用祂最大的恩典托住我們。



日用的飲食,是出於箴言的禱告:『我求你兩件事,在我未死之先,不要不賜給我:求你使虛假和謊言遠離我;使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食,恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我 神的名。(箴言 30:7-9)』

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參、挪亞:分別為聖(十一7)



「因著信」


  • 挪亞部份出現兩次「因著信」

    • 1. 全家得救

    • 2. 定了那世代的罪


挪亞與救恩歷史:創六-九


『耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。(創世記 6:5-6)』


  • 創六5-8:開放神論(Open Theism)、進程神學(Process Theology)的謬誤

    • 上帝絕對不是、也不可能亡羊補牢,祂是一早就預定好一切了

    • 兩面:恩典與公義,恩典與刑罰,揀選與棄絕

      • 上帝是有反應的(responsive),不是無動於衷的(irresponsive)。

      • 上帝是「超越的」,也是「臨在的」。

      • 上帝當然不是被動的,但我們發現奇妙的是這位上帝雖然是主動的上帝,但在祂甘願的時候,可以處於一個『看似在被動的位置』,不過連那個被動,也是祂自己所預定,所以總括來說,祂仍然是主動的。

  • 挪亞在神眼中是個義人:因信,非因行為

    • 『唯有挪亞在耶和華眼前蒙恩。(創世記 6:8)』

    • 『挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與 神同行。(創世記 6:9)』

      • 預定論:

      • 人的選擇、人的責任、上帝的預定,是不需要對立的。

      • (一)因為挪亞敬畏耶和華,所以耶和華賜福給挪亞。

      • (二)耶和華揀選了挪亞,所以挪亞敬畏耶和華。

      • 我能選擇上帝,是因為上帝揀選了我。上帝對我的揀選使我能選擇祂。

    • 什麼是義?

      • 義就是:正確的關係(Righteousness is right relationship)

      • 行公義是「對人有憐憫」,是真的「與神同行」。

      • 義就是:「與神同行」,是愛(Love)

        • 這不是遵守律法的公平原則,而是基督的那種義

        • 基督的義就是「以基督的心為心」

        • 『他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;(腓立比書 2:6-7)』

        • 虛己就是「擔當我們的罪」

  • 挪亞之約:救恩歷史與聖約神學

  • 挪亞妻子的沈默 vs. 亞當妻子的強勢:女人在救恩歷史中的關鍵地位


分別為聖:不以為恥


分別為聖是:被分別出來成為聖潔。


  • 揀選是:上帝把我們揀選出來,使我們不屬於這個世界。

    • 若我們在世界面前蒙恩,我們就不是在上帝面前蒙恩。

    • 挪亞不求世界的欣賞,只求上帝的欣賞。

    • 『我卻要與你立約;你同你的妻,與兒子兒婦,都要進入方舟。(創世記 6:18)』

  • 無能與全能

    • 無能的上帝:把有罪的世界毀滅,然後造一個新的世界。

    • 全能的上帝:化腐朽為神奇。


『神就對挪亞說:凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前;因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一併毀滅。你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。方舟的造法乃是這樣:要長三百肘,寬五十肘,高三十肘。方舟上邊要留透光處,高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。看哪,我要使洪水氾濫在地上,毀滅天下;凡地上有血肉、有氣息的活物,無一不死。我卻要與你立約;你同你的妻,與兒子兒婦,都要進入方舟。凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那裡保全生命。飛鳥各從其類,牲畜各從其類,地上的昆蟲各從其類,每樣兩個,要到你那裡,好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來,好作你和他們的食物。挪亞就這樣行。凡 神所吩咐的,他都照樣行了。(創世記 6:13-22)』


  • 『信』是很簡單的一件事。

  • 「上帝吩咐了那麼多。很簡單,就去行。」


夏娃與挪亞正好是相反的表現(不順服與順服)


  • 要獨立自主的作一個判斷,我相信「自己」是可以判斷什麼是對,什麼是錯的,連上帝的啟示也是按我自己去判斷是否要接受。

  • 不要獨立自主的作一個判斷,因為我根本不可能知道我所不知道的,除非神向我啟示。所以當上帝告訴我要怎麼做的時候,我就去做吧!

  • 旁人對挪亞的嘲笑:「杞人憂天」、「自大狂」

  • 與神同行的人被世界視為陌生人(stranger)

    • 被分別為聖的人,雖然在世上看來很難理解,但「並不孤單」,因為他「與神同行」。

  • 挪亞順服神而被世人嘲笑,正如今天基督徒會因為反對同性戀、反對婚前性行為、提倡妻子順服丈夫、信創造論而不信進化論等等而被世人嘲笑。


上帝先造男人,再造女人。不是把女人的地位降低,因為當亞當被造後,夏娃還未被造時,上帝說「那人獨居不好」。還未造女人之前,上帝的創造仍未完全。丈夫要為妻子捨己,妻子卻要順服丈夫。男女是平等的,但有先後次序之分,這次序是:妻子要順服丈夫。


  • 在創世記一直都有記載妻子,但是在挪亞的時代,卻刻意不記載他妻子有說話。這是故意要表明挪亞的妻子「順服」。挪亞的妻子是用沉默來順服。


『耶和華對挪亞說:你和你的全家都要進入方舟;因為在這世代中,我見你在我面前是義人。凡潔淨的畜類,你要帶七公七母;不潔淨的畜類,你要帶一公一母;空中的飛鳥也要帶七公七母,可以留種,活在全地上;因為再過七天,我要降雨在地上四十晝夜,把我所造的各種活物都從地上除滅。挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。(創世記 7:1-5)』


  • 挪亞與挪亞妻子的沉默與順服,就為人類帶來的救恩


『當挪亞六百歲,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了四十晝夜降大雨在地上。(創世記 7:11-12)』


  • 少數人所信的不一定是錯的,多數人所堅持的也不一定是真理。所以不要把民主絕對化。

    • 電影十二怒漢(Twelve angry man)的例子:在十二人陪審團中,十一個人認為被告有罪,只有一個人認為被告無罪。結果是那一個人勝過了另外十一個人的偏見,被告無罪。參考連結


『挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。(希伯來書 11:7)』


  • 因着信,挪亞定了那個世代的罪,亦因着信,這就算為他的義


當挪亞踏進腳之後,就代表他必須兩隻腳都踏進去,沒有一點點踏在外面。這也是作為一個基督必需要分別為聖,全然的被分別出來。要麼得救,要麼不得救,不可能得救一半、不得救一半。


  • 神要麼就是我們的神,要麼就不是我們的神,我們不能既事奉神,又事奉瑪門。

  • 我們不是說人一犯罪就失去救恩,但我們絕不能「享受罪中之樂」

    • 與神同行、分別為聖,不能居住在罪中享樂,然後在罪中死去


被世界看為的怪胎,有時候正是為世界帶來莫大的貢獻。韋伯霍斯廢掉奴隸買賣、來華的宣教士把救恩傳入中國。


  • 我們以為自己成了世界的怪胎會很辱恥,但是:「神不以挪亞為恥」

  • 那麼,我們與神同行,又怎樣?挪亞告訴了我們:「他不以神為恥」

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肆、亞伯拉罕:不可理喻的上帝?(十一8-19)


『亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往那裡去。他因著信,就在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的。因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的;卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:從以撒生的纔要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活;他也彷彿從死中得回他的兒子來。(希伯來書 11:8-19)』


信心與理性


在基督徒的一生當中,上帝所作的有時候我們會覺得不可理喻的。在亞伯拉罕那樣,上帝明明說要給他子孫像星與沙那麼多,但是他的妻子卻不能生育。


『亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:從以撒生的纔要稱為你的後裔。他以為神還能叫人從死裡復活;他也彷彿從死中得回他的兒子來。(希伯來書 11:17-19)』


當上帝告訴他,後裔要從以撒而來,現在又要他把以撒殺了,到底要做什麼?實在是令人不理解。


若我們信上帝是因為理性上被逼着信,那我們根本就不是信。


上帝要求我們以理性信祂,但是祂本身越是超理性的。但這不代表我們是盲目相信的。


  • 信心的理解:(以理性相信的信)

    • 『因為,在你那裡有生命的源頭;在你的光中,我們必得見光。(詩篇 36:9)』

    • 但不代表信心只被限制於理性之內。我們重複,信心是超越理性的,但不是不理性的。

    • 關係性理解:不單是知道關於上帝的事(Know About Him),更是認識上帝(Know Him)。

  • 『 這些事以後, 神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說:「亞伯拉罕!」他說:「我在這裡。」 (創廿二:1)』

    • 這是甜蜜的對話。但在這甜蜜對話之後,上帝要他獻上獨生子。

  • 『神說:你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來,備上驢,帶著兩個僕人和他兒子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往 神所指示他的地方去了。(創世記 22:2-3)』

    • 亞伯拉罕的沉默。他的沉默是帶着神的應許的。

    • 當我們知道神是神時,我們會懂得何時要沉默

  • 「因信而理解」(信心追求理解)vs.「因理解而信」

    • C. S. Lewis以相信太陽存在比喻基督徒的信心

    • 《卿卿如晤》(A Grief Observed) C. S. Lewis

  • 當理性無法理解上帝作為時

    • 祁克果用「跳躍」比喻人的墮落,以incognito及absurd來描述道成肉身的paradox:罪對理性的影響



亞伯拉罕的信心:第一部份(十一8-12)


  • 亞伯拉罕之約:神的應許與人的信

    • 亞伯拉罕與撒拉的小信因神的信實而成為使之蒙稱義的信

  • 「在應許之地作客」


註腳(十一13-16)


  • 客旅、寄居的

  • 屬天的家鄉

  • 神不以他們為恥


亞伯拉罕的信心:第三部份(十一17-19)


  • 獻上以撒:不可理喻的命令

  • 創廿二2-3:亞伯拉罕的沈默

    • 沈默在聖經中的神學意義:上帝的沈默、人的沈默、基督的沈默

    • 並非逆來順受、盲目順服,而是因信帶著確據的順服

      • 『以撒對他父親亞伯拉罕說:父親哪!亞伯拉罕說:我兒,我在這裡。以撒說:請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在那裡呢?亞伯拉罕說:我兒, 神必自己預備作燔祭的羊羔。於是二人同行。(創世記 22:7-8)』

    • 理性主義的愚昧:不問「為什麼要問為什麼?」

      • 信心就是我不知道明天會如何,我只需要知道「誰在掌管明天」。

      • 上帝不是要我們猜測或詢問,而是要我們每一步都信靠祂。

  • 信心:看見風浪,更看見平靜風和海的主

  • 「試驗」:天路歷程並非purpose-driven(以目標來帶動的),而是faith-driven(以信心來帶動的)、mission-driven(以使命來帶動的),Grace Driven(以恩典來帶動的), Providence Driven(以護理來帶動的).

  • 兩次「我在這裡」(hineni)(創廿二)

    • 『耶和華的使者從天上呼叫他說:亞伯拉罕!亞伯拉罕!他說:我在這裡。(創世記 22:11)』

    • 上帝做什麼事情都是「在最恰當的時刻」

  • 『天使說:你不可在這童子身上下手。一點不可害他!現在我知道你是敬畏 神的了;因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。(創世記 22:12)』

    • 為什麼要說現在我知道?難道上帝本來不知道?我們看英文,就會發現那是「完成式」的知道,意思是「神早就知道了他有信心」,但是,神願意讓亞伯拉罕知道祂所知道的。

  • 耶和華以勒:基督羔羊

    • 『亞伯拉罕舉目觀看,不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中,亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒(意思就心是耶和華必預備的意思),直到今日人還說:在耶和華的山上必有預備。(創世記 22:13-14)』

    • C. S. Lewis,《卿卿如晤》(A Grief Observed)

      • “Sometimes it is hard not to say, 'God forgive God.' Sometimes it is hard to say so much. But if our faith is true, He didn't. He crucified Him.”(有時,很難不去說這一句話:上帝赦免上帝。有時則是很難去說這麼多。但若我們的信心是真實的,祂沒有這樣做,祂把祂釘在十字架上。)

      • 『神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼?(羅馬書 8:32)』


『仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。(希伯來書 12:2-3)』


重點:舊約的聖徒,他們的信心如何以基督為對象?

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伍、以撒:失喪與尋回(十一20)


信心高舉的中心是「基督」,而不是「信心」自己。假若信心只是要高舉信心,那並不是聖靈所造成的信心。

聖經沒有說「憑信站在屬靈高原」,因沒有見證上帝的恩典,信心的對象是上帝的恩典,信心的對象不是信心本身。



以撒的信心:雙子的祝福


  • 經文難解之處:

    • 1. 以撒乃在受騙的情況下祝福雅各,此處卻說他是「因著信」祝福雙子

    • 2. 以撒給以掃的祝福似乎出於己意,而非「因著信」


以撒祝福雙子(創廿七1-40)

  • 以撒的婚姻:從創廿四到創廿七的變化

  • 以撒的機能障礙家庭:創廿七的文學細節

    • 「我兒」、「你哥哥」、「你父親」等

    • 以撒只稱以掃為「我兒」,利百加只稱雅各為「我兒」。

    • 以撒稱雅各為「你兄弟」,利百加稱以掃為「你哥哥」。

  • 『以撒年老,眼睛昏花,不能看見,就叫了他大兒子以掃來,說:我兒。以掃說:我在這裡。(創世記 27:1)』:舊約聖經及希伯來書當中「看見」的神學意義

    • 以撒明知神揀選了雅各,卻為了野味執意要將祝福賜給以掃

      • 『耶和華對他說:兩國在你腹內;兩族要從你身上出來。這族必強於那族;將來大的要服事小的。(創世記 25:23)』

      • 功能性、不把人當人的意識形態。

        • 以掃成為以撒贏得美味的工具。

        • 以撒不單把兒子當作工具,更把上帝當作工具。耶和華的祝福成為以撒贏得美味的工具。

        • 上帝所賜的禮物:妻子利百加之外,還包括了雙子。家人是上帝所賜的禮物而不是工具。

      • 不能看見不單是肉眼看不見,更是心靈看不見上帝的計劃,想推翻上帝的計劃,成為了開放神論者,想跟上帝作對。

    • 祝福應該是公開面對全家的,以撒卻打算私下為以掃祝福

      • 以撒明知不該把祝福給以掃的,他知道自己是作錯事,所以便偷偷摸摸的作這惡事。

    • 「我所愛的野味」(廿七2):

      • 希伯來文aheb的用法:這個愛是人與人之間的愛,不可以用在物的身上,但以撒竟把這個愛用在食物身上

      • 耶和華的祝福是可以按人的「喜好」而給的嗎?

      • 被夢想蒙蔽,就會看不見上帝的呼召、異象、使命。

      • 我們對自己夢想的熱愛可能會使我們忘了去愛上帝和上帝要我們去愛的弟兄姊妹、教會。

      • 有夢想並不是壞事,但若我們每晚睡前所思想的只是我們的夢,而非昨日、今日或是未來上帝如何帶領我,這就很容易會墮入以撒靈性低落時的狀況-「妄想利用上帝所賜的祝福權柄來按自己的意思祝福別人。」

  • 『他父親以撒對他說:我兒,你上前來與我親嘴。他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣,就給他祝福,說:我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願 神賜你天上的甘露,地上的肥土,並許多五榖新酒。願多民事奉你,多國跪拜你。願你作你弟兄的主;你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的,願他受咒詛;為你祝福的,願他蒙福。以撒為雅各祝福已畢,雅各從他父親那裡纔出來,他哥哥以掃正打獵回來,也做了美味,拿來給他父親,說:請父親起來,吃你兒子的野味,好給我祝福。他父親以撒對他說:你是誰?他說:我是你的長子以掃。以撒就大大地戰兢,說:你未來之先,是誰得了野味拿來給我呢?我已經吃了,為他祝福;他將來也必蒙福。(創世記 27:26-33)』

    • 戲劇反諷(dramatic irony):以撒試圖推翻神的計畫,卻因妻兒的騙局成就了此計畫

    • 詩意的公義(poetic justice):上帝用背信棄義的利百加欺騙背信棄義的雅各,使雅各得到祝福。

    • 轉折點:「以撒就大大戰兢」(廿七33)

      • Immediate retribution(廿七31)

      • 他看見上帝的計劃是不會落空的,他明白到上帝才是背後掌權的那一位

      • 上帝不只是在我們順服祂之時與我們同在,在我們犯罪時也與我們同在,祂一直在掌權

      • 這個馬上來到的神聖的報復(Immediate divine retribution)糾正了以撒的神學:上帝既是至高的上帝,也是臨在的上帝,上帝是輕慢不得的。

      • 以撒的信心突然被喚醒了。

    • 以撒為以掃祝福:和為雅各的祝福是不一樣的

      • 『他父親以撒說:地上的肥土必為你所住;天上的甘露必為你所得。(創世記 27:39)』

        • 原文直譯是:地上的肥土必離開您;天上的甘露必遠離您。(NIV: Your dwelling will be away from the earth’s richness, away from the dew of heaven above.)

        • 實為「反祝福」

          • 因為以撒現在知道,神就在這裡,神是輕慢不得的

      • 『你必倚靠刀劍度日,又必事奉你的兄弟;到你強盛的時候,必從你頸項上掙開他的軛。(創世記 27:40)』

        • 「反祝福」內容的先知性

          • 當他認識到上帝的存在,他就成了上帝話語的出口,所以他的話是帶着先知性的。

          • 『以撒因著信,就指著將來的事給雅各、以掃祝福。(希伯來書 11:20)』


『你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生麼?生身的父都是暫隨己意管教我們;唯有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。(希伯來書 12:5-10)』


信心不在乎我們是否會犯罪遠離神,而是當神鞭打管教時,我們不是看見自己失去什麼,而是看見祂一直沒有離開,並愛着我們。

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陸、雅各:被神牧養的一生(十一21)


『雅各因著信,臨死的時候,給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜神。(希伯來書 11:21)』


以撒臨終的祝福與敬拜


經文難解之處:


  • 1. 為何此處不提猶大,反而專注於雅各給予以法蓮、瑪拿西兩小支派的祝福?

    • 君王(特別是指彌賽亞)會出於猶大,而不是以法蓮、瑪拿西。

    • 『圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅【就是賜平安者】來到,萬民都必歸順。(創四十九:10)』

  • 2. 杖頭?床頭?(希伯來傳統音標與七十士譯本的出入及希伯來書作者的選擇)

    • 『雅各對約瑟說:全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現,賜福與我,對我說:我必使你生養眾多,成為多民,又要把這地賜給你的後裔,永遠為業。我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子是我的,正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的就是你的,他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。至於我,我從巴旦來的時候,拉結死在我眼前,在迦南地的路上,離以法他還有一段路程,我就把他葬在以法他的路上〈以法他就是伯利恆〉。以色列看見約瑟的兩個兒子,就說:這是誰?約瑟對他父親說:這是 神在這裡賜給我的兒子。以色列說:請你領他們到我跟前,我要給他們祝福。以色列年紀老邁,眼睛昏花,不能看見。約瑟領他們到他跟前,他就和他們親嘴,抱著他們。以色列對約瑟說:我想不到得見你的面,不料, 神又使我得見你的兒子。約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來,自己就臉伏於地下拜。隨後,約瑟又拉著他們兩個,以法蓮在他的右手裡,對著以色列的左手,瑪拿西在他的左手裡,對著以色列的右手,領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來,按在以法蓮的頭上〈以法蓮乃是次子〉,又剪搭過左手來,按在瑪拿西的頭上〈瑪拿西原是長子〉。他就給約瑟祝福說:願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的 神,就是一生牧養我直到今日的 神,救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。(創世記 48:3-16)』

    • 希伯來文中,「床」和「杖」是同一個子音,兩者的翻譯並不會構成聖經有誤

    • 這裡的杖是指「牧羊的杖竿」,而以撒的職業是個牧羊的

      • 杖頭指向耶和華的牧養。

      • 因為他職業是牧羊,所以他用詞也是與牧羊相關:『願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的 神,就是一生牧養我直到今日的 神


祝福的內容:「願我祖亞伯拉罕、和我父親以撒所事奉的神、就是一生牧養我直到今日的神,救我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子,願他們歸在我的名下,和我祖亞伯拉罕、我父親以撒的名下、又願他們在世界中生養眾多。」(創四十八15-16)


「杖頭」:與七十士譯本詩廿三「祢的杖、祢的竿都安慰我」同字



「一生牧養我直到今日的神」


  • 雅各年輕時的狂傲、目中無神

    • 『雅各對他母親利百加說:我哥哥以掃渾身是有毛的,我身上是光滑的;倘若我父親摸著我,必以我為欺哄人的,我就招咒詛,不得祝福。(創世記 27:11-12)』

    • 雅各不是覺得犯罪不好,他只是怕「犯罪被抓到,最後要受咒詛」。這會不會也是我們的心態?不視神為神,不怕神,只是怕自己受罸,要受苦。

    • 雅各稱耶和華是「你的神」不是「我的神」。

      • 騙取祝福時稱耶和華為「你的神」:『以撒對他兒子說:「我兒,你如何找得這麼快呢?」他說:「因為耶和華─你的 神使我遇見好機會得著的。」(創廿七:20)』

      • 在伯特利的異夢中遇見神,但仍不是立刻以耶和華為「我的神」,他要求上帝保佑他,作為稱耶和華為「我的神」的條件:『雅各許願說:「 神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,  21 使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的 神。(創廿八:20)』

    • 很多人高舉是要看見神,看了就會信,真的嗎?有一些教會錯誤去教導,高舉神蹟奇事,又說自己在異象中看見耶穌。但是,看見了又怎樣?看見了就更屬靈、更愛主了嗎?真的嗎?耶穌被釘時,他們有沒有看見耶穌?他們的看見,豈不是比異象中的更清楚嗎?因為他們看見,所以與主很親近,很屬靈嗎?沒有!他們是把主釘死的!

      • 我們如今是在意神的話,還是在意(以肉眼)看見神(或神蹟)?

  • 對拉結的鍾情

    • 一見鐘情:好還是不好?

      • 一見鐘情沒有不好,一時衝動才不好,而且是非常不好!

    • 『雅各就為拉結服事了七年;他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天。(創世記 29:20)』

      • 能把七年看成幾天,這真的不是一個衝動之舉

    • 『雅各對拉班說:日期已經滿了,求你把我的妻子給我,我好與他同房。拉班就擺設筵席,請齊了那地方的眾人。到晚上,拉班將女兒利亞送來給雅各,雅各就與他同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨,雅各一看是利亞,就對拉班說:你向我做的是甚麼事呢?我服事你,不是為拉結麼?你為甚麼欺哄我呢?拉班說:大女兒還沒有給人,先把小女兒給人,在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日,我就把那個也給你,你再為他服事我七年。雅各就如此行。滿了利亞的七日,拉班便將女兒拉結給雅各為妻。(創世記 29:21-28)』

      • 雅各不是笨蛋,但竟然被拉班壓搾了十四年,他都沒有怨言,這完全是出於自願,可見他實在是很愛拉結,對此毫不介意。

  • 因為上帝的牧養,雅各一直在成長(Character Development)。

    • 對比之下,拉班並沒有改變。

  • 『耶和華對雅各說:你要回你祖、你父之地,到你親族那裡去,我必與你同在。(創世記 31:3)』

  • 『雅各就打發人,叫拉結和利亞到田野羊群那裡來,對他們說:我看你們父親的氣色向我不如從前了;但我父親的 神向來與我同在。(創世記 31:4-5)』

    • 雅各信心漸長,漸漸看見上帝在祂的生命當中,這神就是賜福給他父親的神

  • 『雅各說:耶和華─我祖亞伯拉罕的 神,我父親以撒的 神阿,你曾對我說:回你本地本族去,我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得;我先前只拿著我的杖過這約但河,如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手;因為我怕他來殺我,連妻子帶兒女一同殺了。你曾說:我必定厚待你,使你的後裔如同海邊的沙,多得不可勝數。(創世記 32:9-12)』

    • 真實的禱告(創卅二7-12)

    • 他稱神為神,明白這神是他列祖與父親的神;他在神面前自稱為僕人,神是他的主。

    • 他不再拿自己的籌碼來妄想能換取神的祝福

      • 與神摔跤時是以為祝福可以自己取得的

  • 信靠耶和華──苦難的開端:「我平生的年日又少又苦。」

  • 因著信,宣告耶和華是「一生牧養我直到今日的神」

『他就給約瑟祝福說:「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的 神,就是一生牧養我直到今日的 神,   救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。」(創四十八:15-16)』

耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我… 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩廿三)

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柒、約瑟:神的護理與人的順服(十一22)


約瑟的遺命


『約瑟對他弟兄們說:我要死了,但 神必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓說: 神必定看顧你們;你們要把我的骸骨從這裡搬上去。(創世記 50:24-25)』

『  約瑟因著信,臨終的時候,提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。(希伯來書十一:22)』

  • 約瑟屬靈眼見的格局

    • 『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。(希伯來書 11:1)』

      • 信是抓住神對我們未來的應許,而不是猜度明天會如何

  • 希伯來書十一:22焦點放在約瑟的偉大而非軟弱,是要顯出上帝的護理(God's Providence)

  • 流便和猶大都犯姦淫,但他們在約翰被賣一事上都顯出憐憫。


約瑟的信心見證


  • 創世記關於約瑟的記載:「獨立的短篇小說」(selfstanding novella)

  • 神的護理(providence)

  • 問:約瑟被兄長出賣、成為管家、受冤屈入獄、成為宰相時,是否知道耶和華的目的(purpose)?

    • 信心並非「purpose driven」(目標帶動):〈我知誰掌管明天〉──「我不知明日將如何」

    • 信心是 「Mission Driven Life」(使命帶動), 「Faith Driven Life」(信心帶動)

    • 信靠上帝護理:生活上的實踐

    • 不認識上帝的護理是人生一切痛苦的來源(加爾文)

  • 約瑟雖然經歷不公義,卻敬畏神,不從惡人的計謀。

  • 約瑟與兄長重逢(創四十五)

    • 『神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是 神。他又使我如法老的父,作他全家的主,並埃及全地的宰相。(創世記 45:7-8)』

    • 「神差我… 神差我… 差我到這裡來的不是你們,乃是神」(48節)

      • 神差我在你們以先來共說了兩次,表明他知道神是有主權

      • 不論發生甚麼事情,都是在上帝的護理之下。

    • 約瑟饒恕兄長

      • 約瑟原諒並安慰他的兄弟,是因為他明白到這是神的掌權


      • 『你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親 神之僕人的過犯。」他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。  他的哥哥們又來俯伏在他面前,說:「我們是你的僕人。」  約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替 神呢?  從前你們的意思是要害我,但 神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。   現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。(創五十:17-21)』

      • 約瑟哭了,他還會痛,但神的恩典透過約瑟的信心去醫治他。



我們若是要作輔導的,最好的方法就是教導一個人要有信心


  • 這信心不是「對自己的信心」,不是「自信」

  • 也不是對事物、環境、人物的信心

  • 這信心是:

    • 我不知明天會如何,但我知誰掌權在明天

    • 在流淚時用耶穌的手抹去我們的眼淚

    • 我們要在痛苦中想念基督的十字架

    • 信心是知道誰是在掌控(Faith is to know who is in control):良善公義的上帝


十字架:上帝的護理


  • 基督的主權:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」

    • 親自被釘在十架上,然後化惡為善

    • 「作惡而成善」與「化惡為善」是不一樣的,上帝絕不作惡,也不會承應作惡而成善

  • 「護理」並非「幕後掌管」,而是「道成肉身」

    • 道成肉身:無限的進入臨時當中顯明自己的大能大力

  • 基督求父神赦免將祂釘十字架的人

  • 人人都認為自己是受害者,但歷史上最大的受害者是主耶穌基督。祂不以受害者自居,祂是施恩者。

  • 信靠上帝,擺脫受害者心態的綑縛。

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捌、摩西:屬神的視野(十一23-27)


摩西父母的信心(十一23)


「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。」


  • 「見」:與十一1的「見」(本章出現三次)不同字,此處指屬靈的眼見(本章出現五次,三次與摩西有關)

  • 「俊美」:原文有「美好、精緻、端莊、優雅、高雅、高貴」的意思,並非單指外貌

    • Aesthetics 美學

    • 上帝眼中與眾不同的孩子(Not ordinary child)


『那時,摩西生下來,俊美非凡,在他父親家裡撫養了三個月。(使徒行傳 7:20)』


  • 和合本未翻譯的部份:摩西「在上帝眼中」、「對上帝而言」是個俊美的孩子

    • 文本是重要的,但作者寫作的對象(讀者)也是重要的。對於不同的對象,同一句話會有不同的意義。

    • 司提反是以讀者的角度重新敍述這個故事。他知道整件事由開始到結尾。他由故事的結尾回顧故事的開端。這就好像屬神的視野。

    • 出埃及記作者的角度是以當時的視野去看當時的事。

    • 摩西美好,是因為有上帝美好的旨意在他的身上,而不是他自己有什麼美好。摩西與眾不同,是因為上帝使他與眾不同。


『有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕,生一個兒子,見他俊美,就藏了他三個月,(出埃及記 2:1-2)』


  • 兩種視角:In prospect、In retrospect

  • “Think God’s thought after God” (跟著神的心思去思想)(Herman Bavinck)

    • 用屬神的視野來看世界

    • 因著信,摩西的父母有着先知性的眼界,以神的視野來看見摩西身上有着上帝的心意。

      • 這不是摩西的父母會跟神一樣,完全可以看見神所看見的,但因着神的亮光,我們可以看見神所給我們祂自己的視野

  • 歷史學家若沒有看見基督,便只會把歷史看成一個毫無意義的不斷循環,而不是朝着一個目標發展(神所定的結局)

    • 基督教是唯一真正意義的末世性宗教。

    • 以對未來的確知(聖經末世論)來看待現狀:歷史不是原地打轉,耶穌基督要再來審判活人死人。

    • 有這個視野的人才會明白文化使命的真正意識。

  • 摩西父母看見這個視野時,不代表他們已知道上帝要摩西領以色列人出埃圾。他們只是知道摩西是上帝賜的孩子,明白這不是法老可以決定這小孩子的生死。他們只知道上帝有計劃,他們只知道上帝要領他們到所應許之地,但他們卻不知道上帝下一步要做的具體事情是什麼,但他們仍然是信上帝的。

    • 他們知道終極的未來會如何,但他們不知道明天會如何,他們所捉緊的就是神的應許。(我不知道明天會如何,但卻知道誰掌管明天)


「摩西」與「法老」:

  • 都是上帝計劃當中的器皿

    • 摩西是拯救的器皿

    • 法老是忿怒的器皿

  • 所有人都參與在神的計劃當中,但只有信祂的人,才有份於他的救恩當中


『窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?   倘若 神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,  又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。(羅馬書九:21-23)』



摩西的信心


『摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。(希伯來書 11:23-24)』


  • 屬神的視野:「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」

  • 看見風浪,更看見平靜風和海的主


聖經說:『萬物的結局近了』。結局意思是解作『目的』,不是『The End』。


盼望就是要明白上帝的『目的』,不是單單看見了一個已知道的『結局』。(目的是有開始在其中,如新天新地)

  • 結局就是開始。(The End is the Beginning. )



信心不是盲目的,信心是必需要有『方向』的。

信心不是憑眼見,信心本身就是看見。(Faith is not by sight, but faith is sight.)

  • 以信心屬靈的視野去洞察肉眼所看不見的事。


我們所切慕的是神將來要給祂兒女的榮耀,還是現今世上的榮華富貴?

  • (這不是指世上的榮華不應該得,而是我們有沒有切慕基督,而求這一切的不多不少,不會愛這些過於基督?我們有沒有用屬神的視野去看待在今生所建立的一切?用神的視野,來看今生所努力的一切,我們是否正在求不多也不少?若我們求的是不多也不少,而神給我們很多,這雖然可能和沒有求的得着(表面)是一樣,但是對我們卻不一樣,因為若求了神仍給我們,我們便知道不能成為我們的驕傲,只是神所賜的,而不是因為我們自己能力而得,所得的仍是恩典。


我們如何面對逼迫?

  • 我們若沒有受逼迫,卻以為自己受很大的逼迫,反而對一些無形的逼迫時,我們會否以為那是毫不重要的,以致因輕敵而失守?

    • 撒旦最厲害的逼迫:溫水煮蛙,是用「安逸」使基督徒不愛主。

孟子論大丈夫:

「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫。」

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