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REM神學課程:信心的見證(希伯來書十一章)

講題:信心的見證(希伯來書十一章)
講師:曾劭愷,牛津大學神學系哲學博士、研修碩士;普林斯頓神學院神學碩士;維真學院道學碩士;英屬哥倫比亞大學理學士,雙主修物理及德文。曾任溫哥華浸信會信友堂英語暨青年部教牧主任,現為中華福音神學院專任助理教授。
日期:2015年2月11 - 13日晚上7:00至9:30
2015年2月14日下午2:00 - 5:00 及晚上6:00 - 8:00
地點:
榮恩浸信教會福音堂(九龍觀塘巧明街 109 號榮昌大廈 5 樓 B-C)
語言:國語主講 ・ 粵語傳譯
費用:港幣100元正,請電話預約登記。(名額80個)
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拾貳、雲彩般的見證人:仰望基督(十一39-十二2)


雲彩般的見證人(十二1)


『我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;(希伯來書 12:1-5)』


  • 原文的涵意

    • 「雲彩」:multitude

    • 「圍著」:競技場

      • 圍著我們,意思是 圍成一個圈(Encircle):像在競技場上被觀眾圍繞。

    • 「見證人」:殉道士

      • 但是,我們不是被觀眾(Spectators)圍著,而是被一班見證人(Witnesses)、殉道者圍繞著。

  • 圍繞我們的不是觀眾(spectators),而是已經打過「美好的仗」、跑完「當跑的路」的隊友:「這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的;因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全」(十一39-40)


希伯來書十一章節奏結構


4-7節:亞伯、以諾、挪亞 → 節奏快

8-19節:亞伯拉罕(附帶註腳)→ 節奏放慢

20-22節:以撒、雅各、約瑟 → 節奏加快

23-29節:摩西與出埃及 → 節奏放慢

30-31節:攻進迦南 → 節奏加快

32節:基甸、巴拉、參孫、耶孚他、大衛、撒母耳 → 最急Prestissimo


希伯來書一開始是要我們知道自己是不可能達到上帝的標準,是要我們知道自己的軟弱、無能。但藉着這些雲彩般的見證人,是要我們知道上帝有恩典、有憐憫,祂能幫助我們成就祂所願意我們行的,叫我們能夠信,並從信的當中享受祂,成為祂所悅納的人。



問:為何約書亞不在其中?(約書亞與耶穌同名,許多聖經學者認為前者是舊約聖經中與基督最相似的人物、對基督最直接的預表)反而提妓女喇合?


  • 神是罪人的救主

  • 罪人的罪是很重,但不要忘卻,「神的恩典、神的拯救」比起罪人的罪更重!

  • 要提出的乃是神的恩典,重點仍然是神,因為神是化惡成善、化腐朽為神奇的神。


『他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。(哥林多後書 12:9)』


  • 許多教會求增長,卻忘卻了真理。

    • 過份看重人數,卻忘了宣講真理的重要性。

    • 忘卻真理「上帝是愛」、「彼此相愛」

    • 錯誤理解彼此相愛,卻不傳神不喜歡不義,只喜歡真理


「脫去容易纏累我們的罪」(十二1)


  • 好似Ronaldo為了巴西贏球而減肥

  • 問:如何脫去?


「仰望為我們信心創始成終的耶穌」(十二2)


  • 信心是「看見自己是罪人,但不是定睛在自己的罪身上,而是定晴在主耶穌基督的身上。」

    • 我是一位罪人,但主能救我們脫離罪惡。

    • 來十二2的NIV譯本:”fixing our eyes on Jesus, the pioneer and perfecter of faith…..”

  • 定睛於耶穌,就是信心的創始成終者。

    • 若我們只是「省察自己的罪」,這只不過儒家的思想。我們作基督徒是要定睛、看見「那已為我們的罪被釘死、復活的主」,因祂成全了救恩,我們便在祂的裡面得享祂所作成的。

    • 我們若只是省察自己的罪,即便我們離棄了罪,我們也會把成了自義的人。

  • 加爾文:以「回音」比喻信心

    • 我們就像是一個山谷,但山谷不是會自己發出聲音,而是當基督給我們恩典時,他向我們發聲時,我們才會有回音。這就是信心的回音。(信心是從基督的恩典而來的)

    • 『仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。(希伯來書 12:2)』

  • 神寶座的右邊

    • 基督難道有分左邊右邊?右邊是什麼意思?

      • 源自古代君主制度的意象(imagery)

      • 那時代,一個國家會有兩個國王。(父與子,兄與弟)先作王的坐中間,後作王的,要出去爭戰,擊敗敵人後便回來與坐中間的一同作王。(當然,不要過份類比下去,越過了比喻所要帶出的重點)

      • 基督君王的職份:爭戰、得勝、統治

        • 得勝有餘(More than Conquerors)

  • 十字架:約翰歐文,The Death of Death in the Death of Christ(在基督之死裏,死亡被治死。)終了的勸勉


『既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼?誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了(或作:是稱他們為義的神麼)誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求(有基督....或作是已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求的基督耶穌麼)誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難麼?是困苦麼?是逼迫麼?是飢餓麼?是赤身露體麼?是危險麼?是刀劍麼?如經上所記:我們為你的緣故終日被殺;人看我們如將宰的羊。然而,靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。(羅馬書 8:31-39)』


我們應當每天來思想羅馬書第八章,從中明白『基督為我死』。

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拾壹、「無恥」的信心


『我又何必再說呢?若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳,和眾先知的事,時候就不夠了。(希伯來書 11:32)』


基督徒有什麼特質?基督徒不一定工作比別人更成功,不一定家庭更幸福,但一定有「信」,因為基督徒一切都是由信心出發的。


信心的偉人不是因為他們自己特別偉大,他們信心的偉大是因為他們見證了神偉大的恩典


信心不關乎道德、品德,說實在一點,信心就是一種無恥,但什麼無恥是什麼?以下就為各位介紹這無恥的信心。


  • 『他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。(希伯來書 11:16)』


前五位,是戰敗敵人勇士,而最後一位則是把士師統治變成王國的先知。他們的共通點都是無恥,他們都做過一些可恥的事,但神卻不以他們為恥(God is not ashamed to be called their God.)。


基甸(士師記六至八章)


『米甸人壓制以色列人;以色列人因為米甸人,就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。(士師記 6:2)』


  • 以色列受米甸欺壓:神的鞭打管教

    • 他們知道神有恩典,所以他們悔改。(知道上帝是施慈愛的,又回到神那裡求神幫助)這就是我們所講的「無恥的信心」

  • 恩慈緊隨管教

    • 『又對你們說:我是耶和華─你們的 神。你們住在亞摩利人的地,不可敬畏他們的 神。你們竟不聽從我的話。耶和華的使者到了俄弗拉,坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子,為要防備米甸人。(士師記 6:10-11)』

  • 基甸的「伊壁鳩魯難題」參考連結

    • 『基甸說:主啊,耶和華若與我們同在,我們何至遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來麼?他那樣奇妙的作為在那裡呢?現在他卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裡。(士師記 6:13)』

    • 基甸不相信耶和華與以色列人同在,這個問題是典型不信者的問題:若全能者存在而我們受苦難,就證明上帝不是良善的。

  • 基甸的懦弱與小信?

    • 『基甸說:我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。(士師記 6:17)』

      • 這事我們如今也常聽見看見:「如果神真的存在,那祂就‧‧‧‧‧‧給我看吧。」要神按自己的意思行才信神?那到底誰才是神?(命令者,還是被命令者?)

    • 基甸真的是沒有信心嗎?留意這句話『使我知道與我說話的就是主。

    • 基甸只是引證,不代表一定是沒有信心。當然,有些人可能會指「若有信心的人,不應當要問這麼多次。」但是,各人的信心本來就不同,不要把我們自己的標準加在別人身上,也不要把最高標準放在別人身上。

    • 『當那夜,耶和華吩咐基甸說:你取你父親的牛來,就是(或譯:和)那七歲的第二隻牛,並拆毀你父親為巴力所築的壇,砍下壇旁的木偶,(士師記 6:25)』

      • 當時的偶像是深入民心的,正如我們如今敢不敢輕易在一些異教國家中,拆他們的偶像,而不怕自己的後果?我們不要斷得太輕易。

    • 他的行為是否出於是試探上帝?還是他想更確認自己的信是否正確?

      • 『耶和華的使者到了俄弗拉,坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子,為要防備米甸人。(士師記 6:11)』

        • 基甸是一個非常謹慎的人,而不是毫無準備的人。

    • 留意他的背景

  • 耶和華不以基甸為恥


巴拉(士師記四至五章)


  • 底波拉作以色列士師

  • 與耶賓、西西拉爭戰

  • 「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」

  • 底波拉嘲笑巴拉


參孫(士師記十三至十六章)


  • 拿細耳人:不可剪髮、飲酒(或接觸與釀酒有關的事物,如葡萄),不可接觸不潔淨的東西(例如獅子的屍體),必須嚴守潔淨法規

    • 這個人,是個放縱情慾的好色之徒,除此之外就是個暴力狂。他是個浪費時間、人生、上帝恩賜的人。

    • 拿細耳人不可作的事,他全都作了

  • 『參孫到了利希,非利士人都迎著喧嚷。耶和華的靈大大感動參孫,他臂上的繩就像火燒的麻一樣,他的綁繩都從他手上脫落下來。(士師記 15:14)』

    • 這不是指聖靈充滿,而是在說「參孫的能力是神賜的」

    • 不是聖靈道德靈性上的充滿,而是指力量的充滿。

  • 『參孫甚覺口渴,就求告耶和華說:你既藉僕人的手施行這麼大的拯救,豈可任我渴死、落在未受割禮的人手中呢?(士師記 15:18)』

    • 有些基督徒明明做事是為了私慾,就什麼都算在上帝的頭上,以為上帝欠他的。

  • 參孫力量的秘密:頭髮?

    • 上帝的話,上帝的命令

      • 參孫是拿細耳人,但接觸了釀酒的葡萄和獅子的屍體,只剩下不可剪髮的命令還未犯。

    • 因為參孫有神的靈同在

    • 『大利拉對參孫說:你既不與我同心,怎麼說你愛我呢?你這三次欺哄我,沒有告訴我,你因何有這麼大的力氣。(士師記 16:15)』

      • 聖經每次女性用這種方法「您都不愛我,如果您愛我,就xxx(順從我的要求)吧」時,我們都可以看見,其結局是何等的可怕。

      • 現在有許多男生,都是如此騙女生的,「若您與我行房事,您才是愛我的」。女生則「如果您這樣,您才是愛我的」。這些所謂的愛,都是假的,都是為了要達到自己的目的,是自私,可怕的。

  • 參孫的禱告(十六28)

    • 『參孫求告耶和華說:主耶和華啊,求你眷念我。神啊,求你賜我這一次的力量,使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。(士師記 16:28)』

    • 萬有的主宰,求祢眷念我。這不是指他悔改了,不過他終於承認了一件事,他的力量不是自己的,而是出於神的。這最小的信心,是真實的。


耶弗他(士師記十或十二章)


  • 妓女的兒子、土匪

  • 與亞捫人爭戰


大衛(撒母耳記上、下)


  • 三個人生階段,三個敵人:

    • 1. 少年時期:歌利亞

      • 『大衛對非利士人說:你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。(撒母耳記上 17:45)』

      • 『大衛用手從囊中掏出一塊石子來,用機絃甩去,打中非利士人的額,石子進入額內,他就仆倒,面伏於地。這樣,大衛用機絃甩石,勝了那非利士人,打死他;大衛手中卻沒有刀。(撒母耳記上 17:49-50)』

      • 他信靠耶和華勝過了第一個敵人

    • 2. 青年時期:掃羅

      • 面對的敵人不只是教會以外的人,乃是教會裡的人,大衛面對的敵人就是掃羅。我們也可以看見大衛從來沒有對不起掃羅,他常飽受折磨。他最後勝過掃羅,但不是以他的手取掃羅的首級,因為他知道掃羅是上帝的受膏者,他(大衛)是敬畏耶和華的。

      • 面對這兩個敵人之時,大衛覺得自己是個義人,自以為義。但下一個敵人會令他的想法改變。

    • 3. 登基後:自我

      • 我們自己會否也是自己的敵人?我們的驕傲、自主、不順服,都是我們的敵人,那也是我們自己

      • 大衛竟下毒手害死自己手下最忠心的下屬,只因他喜歡上那下屬的妻子

  • 犯罪與悔改

    • 大衛被感動,他明白到自己裡面有很可怕的罪,承認自己裡有一個隱惡,這惡仍然是得罪耶和華的,這和他之前覺得自己是一個義人是完全不一樣。

    • 他又明白唯有神可以幫助他,所以求神重新為他造一個正直的靈,因為他信靠神的恩典。對悔改的人來說,人的罪如何重,仍不及上帝的恩典重。


詩篇:詩人心中的光景,有些是自義的,所以有時候詩人的自義,不能成為我們的禱告。


撒母耳(撒母耳記上、下)


  • 撒上十六:撒母耳的懦弱與小信

    • 『耶和華對撒母耳說:我既厭棄掃羅作以色列的王,你為他悲傷要到幾時呢?你將膏油盛滿了角,我差遣你往伯利恆人耶西那裡去;因為我在他眾子之內,預定一個作王的。撒母耳說:我怎能去呢?掃羅若聽見,必要殺我。耶和華說:你可以帶一隻牛犢去,就說:我來是要向耶和華獻祭。(撒母耳記上 16:1-2)』

    • 他害怕掃羅殺他,所以不敢服從神

      • 眾先知中,只有撒母耳是怕死的。但希伯來書十一章32節中,眾先知中只有撒母耳被點名提到。

      • 小插曲:說謊?上帝也叫撒母耳假裝去獻祭。所以,我們不要太快下定論,馬上指控別人說謊,並指這是罪惡。(要謹慎,特別是下定論,以免成論斷)

  • 缺乏屬靈的眼光


他們來到神面前是厚顏無恥的,是不把罪當成罪的,他們也不可能信靠神。他們都看見自己的罪、自己的污穢,但竟然還敢來見神?因為,他們知道「自己的罪己被基督擔當了」,神會以自己的愛子替代他們。


當我思量奇妙十架


每逢思念奇妙十架,榮耀救主在上懸掛,

從前名利,富足,矜誇,我看如土,完全撇下。


求主禁我別有所誇,只誇救主捨身十架,

基督為我獻身流血,我願捨盡虛空榮華。


試看祂頭,祂足,祂手,慈愛憂傷和血並流,

從前可曾愛憂交織?荊棘可曾化作冕旒?


宇宙萬物若歸我有,盡獻所有何足報恩,

神聖大愛奇妙難測,願獻我命,我心,我身。

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拾、喇合與耶利哥:被神震撼(十一30-31)


『以色列人因著信,圍繞耶利哥城七日,城牆就倒塌了。妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。(希伯來書 11:30-31)』


在聖經當中上帝的恩期與公義永是同行的,因為審判與救總是同時進行。絕不會有其一,然後忽略另一。


本段上下文


『他們因著信,過紅海如行乾地;埃及人試著要過去,就被吞滅了。以色列人因著信,圍繞耶利哥城七日,城牆就倒塌了。(希伯來書 11:29-30)』


這有個神學難題,為什麼 29 節講以色列人講他們有信心?若這樣,為何他們之後進不了迦南之地?不是一次得救永遠得救嗎?當我們看 30 節會更明顯。


  • 當看第 30 節時,會發現這是在指向群體的、教會性的信心

    • 29-30節的連貫性(主詞相同):以色列群體的信心

    • 揀選與棄絕的母題

      • 揀選:他們因著信,過紅海如行乾地

      • 棄絕:埃及人試著要過去,就被吞滅了

    • 『這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人,也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女;惟獨從以撒生的纔要稱為你的後裔。這就是說,肉身所生的兒女不是神的兒女,惟獨那應許的兒女纔算是後裔。(羅馬書 9:6-8)』

  • 信心不是抺殺理性,而是在理性之上看見一個肉眼所看不見的事。

    • 『 當下,嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子,吩咐說:「你們去窺探那地和耶利哥。」於是二人去了,來到一個妓女名叫喇合的家裡,就在那裡躺臥。(書二:1)』

  • 31 節:神的恩典、國度不以種族為限,而是以信心界定

    • 真信心不在乎程度,不在乎我們有多信。因為迦南人也信耶和華的大能,但他們仍然要與耶和華為敵,因為他們沒有看見耶和華的恩慈。

      • 『 對他們說:「我知道耶和華已經把這地賜給你們,並且因你們的緣故我們都驚慌了這地的一切居民在你們面前心都消化了;   因為我們聽見你們出埃及的時候,耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了,並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩,將他們盡行毀滅。   我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣。耶和華─你們的 神本是上天下地的 神。(書二:9-11)』

    • 信心就是看見全能者的恩慈,因為祂是「守約施慈愛的神」。

    • 神的幫助不是「我們要作什麼,然後神來幫我」,而是「神要我們按祂的計劃,站祂的那邊,然後我們就得到祂的幫助」。或我們可以這樣說:「神感動、幫助我們,使我們可以在祂所定的美善旨意及計劃當中有份,並享受祂。」


問:約書亞何在?


過約旦河(書三-四)


過約旦河(約書亞記三至四章)

耶和華的名字出現次數多過約書亞(比較約書亞記二章)

母題(motif):約櫃

段落(pericope):以「心」被「消化」(四24、五1)為enclosure

應許&實現:A-B-C-C’-B’-A’ 結構


應許 A (3:7)—約書亞得榮耀

  應許 B (3:10)—得約櫃的引導

    應許 C (3:13)—切斷水流

    實現 C’ (3:16)—切斷水流

  實現 B’ (4:11)—得約櫃的引導

實現 A’ (4:14)—約書亞得榮耀



雙重劇情張力結構


  • 轉折點:三17、四1(repetition)



喇合的信心


『對他們說:我知道耶和華已經把這地賜給你們,並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了;(約書亞記 2:9)』


兵丁要抓探子時,喇合騙兵丁,那說謊是不是合宜的?

  • 我們先要明白:

    • 同一件事在不同的處境時它的意義是不一樣的。

    • 殺人是不可以的,但在戰場上時,這條是不包含其中的,因為這裡有處境的特殊例子

    • (不管是什麼謊言,都違反第九條誡命的意思。)不可作假見證害人,但戰場上的欺敵戰術不違反誡命。下棋高手最擅長的是欺敵戰術。難道我們就要把下一步告訴給別人知道嗎?盡量讓別人吃掉自己的棋嗎?所以這處境是不同的。


耶利哥人只看見耶和華的權力與忿怒,但喇合不但只看見這些,更看見唯有耶和華可以拯救人,所以她乃是以信求告耶和華拯救她。


  • 半句話都沒有,全然沉默,只是遵行。在神面前不要多嘴,約書亞又再給我們看見這樣的事。

    • 『耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊,無人出入。耶和華曉諭約書亞說:看哪,我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你手中。你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上。嫩的兒子約書亞召了祭司來,吩咐他們說:你們抬起約櫃來,要有七個祭司拿七個羊角走在耶和華的約櫃前;又對百姓說:你們前去繞城,帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。(約書亞記 6:1-7)』

  • 有些我們可以問為什麼,但是有些事根本就不應該問為什麼。

  • 有些數算式我們可以問為什麼,但論及公理,我們是不可以問為什麼,因為他是最高的權柄,我們根本不可以問為什麼。上帝的話語就是最高的權柄,所以約書亞知道他根本就不應問為什麼,而是要按着做。


喇合明白上帝公義的忿怒,也知道自己是個罪人,所以她求告耶和華。若人沒有明白上帝的忿怒,也看不見自己是個大罪人,那在這人心中,上帝的恩典不過是個廉價的恩典。


『自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。(羅馬書 1:20)』


  • 馬丁路德對神學的兩種定義

    • 榮耀神學:單從自然中看上帝的榮耀,直接用人的理性去思想神的榮耀,找到的都是偶像。(That person does not deserve to be called a theologian who looks upon the invisible things of God as though they were clearly perceptible in those things which have actually happened.)

    • 十架神學:只有藉由十字架與苦難來看見上帝向我們啟示顯明出來的人,才配被稱為神學家。(十字架本身是苦難與羞辱的記號)(He deserves to be called a theologian, however, who comprehends the visible and manifest things of God seen through suffering and the cross.)


許多時候,我們怕的根本不是神,不過是因我們犯罪所帶來的結果(刑罰)。真正的基督徒,應當懼怕上帝的公義忿怒,然後又看見上帝那裡有拯救,凡求告祂名的必然得救,這時人才會真正的接受主的拯救,甘願捨棄以往所作的一切惡事。

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『自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。(羅馬書 1:20)』


問:以色列人起初認識神,是無可推諉,但為什麼不認識神的民族也能用上這句經文?他們不是原本就不認識神的嗎?


答:據一些人解釋,是指我們可以不需要聖經也可以找到神或證明神的存在。但他們忽略了一句話「叫人無可推諉」。神雖然把許多的事和知放在我們人的心裡面,所以神的普遍啟示是清晰的(即不只是特硃啟示才是清晰的)。上帝的啟示是清晰的,而且是處處都清晰的。(God's Revelation is perspicuous and everywhere perspicuous.)所以,客觀而言,神的普遍啟示已經如此清晰,人就無可推諉。


『他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;(羅馬書 1:28)』


人會用墮落的理性去看啟示,不論是聖經中的啟示或是普遍啟示,若用墮落的理性去看啟示,找到的必然是偶像而不是真神。唯有神的靈使我們看見,我們藉着祂的靈來看祂的啟示才會明白啟示所要我們正確明白的事。


明白普遍啟示,只有在聖經的亮光下才能看得明白,而要明白聖經的亮光只有在聖靈的光照下才能理解。

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玖、出埃及的信心(十一28-29)


『他因著信,就守(或作:立)逾越節,行灑血的禮,免得那滅長子的臨近以色列人。他們因著信,過紅海如行乾地;埃及人試著要過去,就被吞滅了。(希伯來書 11:28-29)』


逾越節(十一28)


『他因著信,就守(或作:立)逾越節,行灑血的禮,免得那滅長子的臨近以色列人。(希伯來書 11:28)』


  • 主前1500年,出埃及記

  • “Let my people go”:十災

  • 擊殺長子之災:羔羊的血

    • 約翰福音「看哪,神的羔羊」

  • 降災之夜:Egyptians want Israelites gone; gave them gold and silver → 出埃及之夜

    • 烤全羊:

      • 1. 最好的羊羔

      • 2. 「腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃,這是耶和華的逾越節」

    • imagine how they must have felt:害怕 (screams everywhere);感恩 (羊救了他們,他們卻吃羊);期待 (整裝待發出埃及)

  • 每年吃逾越節晚餐紀念耶和華的救恩


過紅海的信心(十一29)


以色列人遭上試探時,是很有信心嗎?不是的,正好相反:


  • 以色列人的小信與抱怨(出十四10-12)

    • 『 法老臨近的時候,以色列人舉目看見埃及人趕來,就甚懼怕,向耶和華哀求。   他們對摩西說:「難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野麼?你為甚麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?   我們在埃及豈沒有對你說過,不要攪擾我們,容我們服事埃及人嗎?因為服事埃及人比死在曠野還好。」(出十四10-12)』

  • 紅海開裂:以色列人所面對的種種神學問題

    • 信心如此小,為何他們仍敢過紅海?他們過紅海時,信心是如何的?

    • 他們會否擔心會否紅海過到一半時突然復原?他們會否被葬在紅海中?會否只是自然現象而已,背後沒有耶和華?打開紅海的會否是埃及的神明而不是耶和華,為了幫助埃及人殺死他們?

    • 最基本也最重要的是信心。

      • 若你要到一個海島,只你準帶一個公式,應該帶哪一個

        • Hamiltonian?  Lagrangian?  Planck Constant? Schrödinger Equation?

        • 不是這些,而是 F=m a 要帶的是最基本的定律,牛頓的力學。

  • 黑暗中的跳躍?

  • 以色列人與埃及追兵:兩群人作同樣的事,一則得救、一則滅亡──區別何在?

    • 『他們因著信,過紅海如行乾地;埃及人試著要過去,就被吞滅了。(希伯來書 11:29)』

    • 以色列人過紅海是因着信,而埃及人是盲目的,不是出於信心而行的,所以他們就被吞滅了。

    • 『埃及人試著要過去,就被吞滅了。』可以這樣解:當埃及人鼓勵勇氣嘗試一樣的事時,他們(埃及人)就被吞滅了。
      希伯來書十一章29節NIV譯本:“By faith the people passed through the Red Sea as on dry land; but when the Egyptians tried to do so, they were drowned.

  • 信心的高低起伏

    • 我們若做的事情,並不是因為信心看見上帝為我們所做的事,那我們所做的事實在是很笨,實在是行律法主義的事。

    • 若我們沒有屬靈的看見,寧可不要這屬靈化的儀式,因為那是表面的歡喜,實為痛苦的事

  • 「然而」是我們信心的敵人,真信心是存心敬畏耶和華,沒有「然而」。

    • 不要對上帝下指令,只要向上帝報到。(Do not bother to give God instructions, just report for duty.--Corrie ten Boom)




  • 以色列的巨大葡萄(圖是與物品的對比照片)


基督徒要知道是上帝要我們所知道的終極目標是什麼就很足夠了。很多人一生追求的是「上帝給我『個人』的目標是什麼」時,因為一直不知道,然後又一直追求,變得很痛苦。但是聖經卻不是如此教導我們,反而是要我們明白:『仰望為我們信心創始成終的耶穌(或作:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。(希伯來書 12:2)』上帝要我們不是知道我們自己一生要的經歷的是什麼,而是要我們知道誰在安排我們的人生。所以我們仍然要提出的是:「我不知道明天會如何,但我知道掌管明天。」



舊約中的獻祭就是崇拜,而崇拜應當是歡喜快樂的。所以,若我們沒有信,我們這樣作是非常愚昧的,因為我們不可能在崇拜中以神為樂。

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捌、摩西:屬神的視野(十一23-27)


摩西父母的信心(十一23)


「摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。」


  • 「見」:與十一1的「見」(本章出現三次)不同字,此處指屬靈的眼見(本章出現五次,三次與摩西有關)

  • 「俊美」:原文有「美好、精緻、端莊、優雅、高雅、高貴」的意思,並非單指外貌

    • Aesthetics 美學

    • 上帝眼中與眾不同的孩子(Not ordinary child)


『那時,摩西生下來,俊美非凡,在他父親家裡撫養了三個月。(使徒行傳 7:20)』


  • 和合本未翻譯的部份:摩西「在上帝眼中」、「對上帝而言」是個俊美的孩子

    • 文本是重要的,但作者寫作的對象(讀者)也是重要的。對於不同的對象,同一句話會有不同的意義。

    • 司提反是以讀者的角度重新敍述這個故事。他知道整件事由開始到結尾。他由故事的結尾回顧故事的開端。這就好像屬神的視野。

    • 出埃及記作者的角度是以當時的視野去看當時的事。

    • 摩西美好,是因為有上帝美好的旨意在他的身上,而不是他自己有什麼美好。摩西與眾不同,是因為上帝使他與眾不同。


『有一個利未家的人娶了一個利未女子為妻。那女人懷孕,生一個兒子,見他俊美,就藏了他三個月,(出埃及記 2:1-2)』


  • 兩種視角:In prospect、In retrospect

  • “Think God’s thought after God” (跟著神的心思去思想)(Herman Bavinck)

    • 用屬神的視野來看世界

    • 因著信,摩西的父母有着先知性的眼界,以神的視野來看見摩西身上有着上帝的心意。

      • 這不是摩西的父母會跟神一樣,完全可以看見神所看見的,但因着神的亮光,我們可以看見神所給我們祂自己的視野

  • 歷史學家若沒有看見基督,便只會把歷史看成一個毫無意義的不斷循環,而不是朝着一個目標發展(神所定的結局)

    • 基督教是唯一真正意義的末世性宗教。

    • 以對未來的確知(聖經末世論)來看待現狀:歷史不是原地打轉,耶穌基督要再來審判活人死人。

    • 有這個視野的人才會明白文化使命的真正意識。

  • 摩西父母看見這個視野時,不代表他們已知道上帝要摩西領以色列人出埃圾。他們只是知道摩西是上帝賜的孩子,明白這不是法老可以決定這小孩子的生死。他們只知道上帝有計劃,他們只知道上帝要領他們到所應許之地,但他們卻不知道上帝下一步要做的具體事情是什麼,但他們仍然是信上帝的。

    • 他們知道終極的未來會如何,但他們不知道明天會如何,他們所捉緊的就是神的應許。(我不知道明天會如何,但卻知道誰掌管明天)


「摩西」與「法老」:

  • 都是上帝計劃當中的器皿

    • 摩西是拯救的器皿

    • 法老是忿怒的器皿

  • 所有人都參與在神的計劃當中,但只有信祂的人,才有份於他的救恩當中


『窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿,又拿一塊做成卑賤的器皿嗎?   倘若 神要顯明他的忿怒,彰顯他的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,  又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。(羅馬書九:21-23)』



摩西的信心


『摩西生下來,他的父母見他是個俊美的孩子,就因著信,把他藏了三個月,並不怕王命。摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子。(希伯來書 11:23-24)』


  • 屬神的視野:「看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴」

  • 看見風浪,更看見平靜風和海的主


聖經說:『萬物的結局近了』。結局意思是解作『目的』,不是『The End』。


盼望就是要明白上帝的『目的』,不是單單看見了一個已知道的『結局』。(目的是有開始在其中,如新天新地)

  • 結局就是開始。(The End is the Beginning. )



信心不是盲目的,信心是必需要有『方向』的。

信心不是憑眼見,信心本身就是看見。(Faith is not by sight, but faith is sight.)

  • 以信心屬靈的視野去洞察肉眼所看不見的事。


我們所切慕的是神將來要給祂兒女的榮耀,還是現今世上的榮華富貴?

  • (這不是指世上的榮華不應該得,而是我們有沒有切慕基督,而求這一切的不多不少,不會愛這些過於基督?我們有沒有用屬神的視野去看待在今生所建立的一切?用神的視野,來看今生所努力的一切,我們是否正在求不多也不少?若我們求的是不多也不少,而神給我們很多,這雖然可能和沒有求的得着(表面)是一樣,但是對我們卻不一樣,因為若求了神仍給我們,我們便知道不能成為我們的驕傲,只是神所賜的,而不是因為我們自己能力而得,所得的仍是恩典。


我們如何面對逼迫?

  • 我們若沒有受逼迫,卻以為自己受很大的逼迫,反而對一些無形的逼迫時,我們會否以為那是毫不重要的,以致因輕敵而失守?

    • 撒旦最厲害的逼迫:溫水煮蛙,是用「安逸」使基督徒不愛主。

孟子論大丈夫:

「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。此之謂大丈夫。」

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柒、約瑟:神的護理與人的順服(十一22)


約瑟的遺命


『約瑟對他弟兄們說:我要死了,但 神必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各之地。約瑟叫以色列的子孫起誓說: 神必定看顧你們;你們要把我的骸骨從這裡搬上去。(創世記 50:24-25)』

『  約瑟因著信,臨終的時候,提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。(希伯來書十一:22)』

  • 約瑟屬靈眼見的格局

    • 『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。(希伯來書 11:1)』

      • 信是抓住神對我們未來的應許,而不是猜度明天會如何

  • 希伯來書十一:22焦點放在約瑟的偉大而非軟弱,是要顯出上帝的護理(God's Providence)

  • 流便和猶大都犯姦淫,但他們在約翰被賣一事上都顯出憐憫。


約瑟的信心見證


  • 創世記關於約瑟的記載:「獨立的短篇小說」(selfstanding novella)

  • 神的護理(providence)

  • 問:約瑟被兄長出賣、成為管家、受冤屈入獄、成為宰相時,是否知道耶和華的目的(purpose)?

    • 信心並非「purpose driven」(目標帶動):〈我知誰掌管明天〉──「我不知明日將如何」

    • 信心是 「Mission Driven Life」(使命帶動), 「Faith Driven Life」(信心帶動)

    • 信靠上帝護理:生活上的實踐

    • 不認識上帝的護理是人生一切痛苦的來源(加爾文)

  • 約瑟雖然經歷不公義,卻敬畏神,不從惡人的計謀。

  • 約瑟與兄長重逢(創四十五)

    • 『神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是 神。他又使我如法老的父,作他全家的主,並埃及全地的宰相。(創世記 45:7-8)』

    • 「神差我… 神差我… 差我到這裡來的不是你們,乃是神」(48節)

      • 神差我在你們以先來共說了兩次,表明他知道神是有主權

      • 不論發生甚麼事情,都是在上帝的護理之下。

    • 約瑟饒恕兄長

      • 約瑟原諒並安慰他的兄弟,是因為他明白到這是神的掌權


      • 『你們要對約瑟這樣說:從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們的過犯和罪惡。』如今求你饒恕你父親 神之僕人的過犯。」他們對約瑟說這話,約瑟就哭了。  他的哥哥們又來俯伏在他面前,說:「我們是你的僕人。」  約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替 神呢?  從前你們的意思是要害我,但 神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。   現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是約瑟用親愛的話安慰他們。(創五十:17-21)』

      • 約瑟哭了,他還會痛,但神的恩典透過約瑟的信心去醫治他。



我們若是要作輔導的,最好的方法就是教導一個人要有信心


  • 這信心不是「對自己的信心」,不是「自信」

  • 也不是對事物、環境、人物的信心

  • 這信心是:

    • 我不知明天會如何,但我知誰掌權在明天

    • 在流淚時用耶穌的手抹去我們的眼淚

    • 我們要在痛苦中想念基督的十字架

    • 信心是知道誰是在掌控(Faith is to know who is in control):良善公義的上帝


十字架:上帝的護理


  • 基督的主權:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」

    • 親自被釘在十架上,然後化惡為善

    • 「作惡而成善」與「化惡為善」是不一樣的,上帝絕不作惡,也不會承應作惡而成善

  • 「護理」並非「幕後掌管」,而是「道成肉身」

    • 道成肉身:無限的進入臨時當中顯明自己的大能大力

  • 基督求父神赦免將祂釘十字架的人

  • 人人都認為自己是受害者,但歷史上最大的受害者是主耶穌基督。祂不以受害者自居,祂是施恩者。

  • 信靠上帝,擺脫受害者心態的綑縛。

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陸、雅各:被神牧養的一生(十一21)


『雅各因著信,臨死的時候,給約瑟的兩個兒子各自祝福,扶著杖頭敬拜神。(希伯來書 11:21)』


以撒臨終的祝福與敬拜


經文難解之處:


  • 1. 為何此處不提猶大,反而專注於雅各給予以法蓮、瑪拿西兩小支派的祝福?

    • 君王(特別是指彌賽亞)會出於猶大,而不是以法蓮、瑪拿西。

    • 『圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅【就是賜平安者】來到,萬民都必歸順。(創四十九:10)』

  • 2. 杖頭?床頭?(希伯來傳統音標與七十士譯本的出入及希伯來書作者的選擇)

    • 『雅各對約瑟說:全能的神曾在迦南地的路斯向我顯現,賜福與我,對我說:我必使你生養眾多,成為多民,又要把這地賜給你的後裔,永遠為業。我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子是我的,正如流便和西緬是我的一樣。你在他們以後所生的就是你的,他們可以歸於他們弟兄的名下得產業。至於我,我從巴旦來的時候,拉結死在我眼前,在迦南地的路上,離以法他還有一段路程,我就把他葬在以法他的路上〈以法他就是伯利恆〉。以色列看見約瑟的兩個兒子,就說:這是誰?約瑟對他父親說:這是 神在這裡賜給我的兒子。以色列說:請你領他們到我跟前,我要給他們祝福。以色列年紀老邁,眼睛昏花,不能看見。約瑟領他們到他跟前,他就和他們親嘴,抱著他們。以色列對約瑟說:我想不到得見你的面,不料, 神又使我得見你的兒子。約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來,自己就臉伏於地下拜。隨後,約瑟又拉著他們兩個,以法蓮在他的右手裡,對著以色列的左手,瑪拿西在他的左手裡,對著以色列的右手,領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來,按在以法蓮的頭上〈以法蓮乃是次子〉,又剪搭過左手來,按在瑪拿西的頭上〈瑪拿西原是長子〉。他就給約瑟祝福說:願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的 神,就是一生牧養我直到今日的 神,救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。(創世記 48:3-16)』

    • 希伯來文中,「床」和「杖」是同一個子音,兩者的翻譯並不會構成聖經有誤

    • 這裡的杖是指「牧羊的杖竿」,而以撒的職業是個牧羊的

      • 杖頭指向耶和華的牧養。

      • 因為他職業是牧羊,所以他用詞也是與牧羊相關:『願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的 神,就是一生牧養我直到今日的 神


祝福的內容:「願我祖亞伯拉罕、和我父親以撒所事奉的神、就是一生牧養我直到今日的神,救我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子,願他們歸在我的名下,和我祖亞伯拉罕、我父親以撒的名下、又願他們在世界中生養眾多。」(創四十八15-16)


「杖頭」:與七十士譯本詩廿三「祢的杖、祢的竿都安慰我」同字



「一生牧養我直到今日的神」


  • 雅各年輕時的狂傲、目中無神

    • 『雅各對他母親利百加說:我哥哥以掃渾身是有毛的,我身上是光滑的;倘若我父親摸著我,必以我為欺哄人的,我就招咒詛,不得祝福。(創世記 27:11-12)』

    • 雅各不是覺得犯罪不好,他只是怕「犯罪被抓到,最後要受咒詛」。這會不會也是我們的心態?不視神為神,不怕神,只是怕自己受罸,要受苦。

    • 雅各稱耶和華是「你的神」不是「我的神」。

      • 騙取祝福時稱耶和華為「你的神」:『以撒對他兒子說:「我兒,你如何找得這麼快呢?」他說:「因為耶和華─你的 神使我遇見好機會得著的。」(創廿七:20)』

      • 在伯特利的異夢中遇見神,但仍不是立刻以耶和華為「我的神」,他要求上帝保佑他,作為稱耶和華為「我的神」的條件:『雅各許願說:「 神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,  21 使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的 神。(創廿八:20)』

    • 很多人高舉是要看見神,看了就會信,真的嗎?有一些教會錯誤去教導,高舉神蹟奇事,又說自己在異象中看見耶穌。但是,看見了又怎樣?看見了就更屬靈、更愛主了嗎?真的嗎?耶穌被釘時,他們有沒有看見耶穌?他們的看見,豈不是比異象中的更清楚嗎?因為他們看見,所以與主很親近,很屬靈嗎?沒有!他們是把主釘死的!

      • 我們如今是在意神的話,還是在意(以肉眼)看見神(或神蹟)?

  • 對拉結的鍾情

    • 一見鐘情:好還是不好?

      • 一見鐘情沒有不好,一時衝動才不好,而且是非常不好!

    • 『雅各就為拉結服事了七年;他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天。(創世記 29:20)』

      • 能把七年看成幾天,這真的不是一個衝動之舉

    • 『雅各對拉班說:日期已經滿了,求你把我的妻子給我,我好與他同房。拉班就擺設筵席,請齊了那地方的眾人。到晚上,拉班將女兒利亞送來給雅各,雅各就與他同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨,雅各一看是利亞,就對拉班說:你向我做的是甚麼事呢?我服事你,不是為拉結麼?你為甚麼欺哄我呢?拉班說:大女兒還沒有給人,先把小女兒給人,在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日,我就把那個也給你,你再為他服事我七年。雅各就如此行。滿了利亞的七日,拉班便將女兒拉結給雅各為妻。(創世記 29:21-28)』

      • 雅各不是笨蛋,但竟然被拉班壓搾了十四年,他都沒有怨言,這完全是出於自願,可見他實在是很愛拉結,對此毫不介意。

  • 因為上帝的牧養,雅各一直在成長(Character Development)。

    • 對比之下,拉班並沒有改變。

  • 『耶和華對雅各說:你要回你祖、你父之地,到你親族那裡去,我必與你同在。(創世記 31:3)』

  • 『雅各就打發人,叫拉結和利亞到田野羊群那裡來,對他們說:我看你們父親的氣色向我不如從前了;但我父親的 神向來與我同在。(創世記 31:4-5)』

    • 雅各信心漸長,漸漸看見上帝在祂的生命當中,這神就是賜福給他父親的神

  • 『雅各說:耶和華─我祖亞伯拉罕的 神,我父親以撒的 神阿,你曾對我說:回你本地本族去,我要厚待你。你向僕人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得;我先前只拿著我的杖過這約但河,如今我卻成了兩隊了。求你救我脫離我哥哥以掃的手;因為我怕他來殺我,連妻子帶兒女一同殺了。你曾說:我必定厚待你,使你的後裔如同海邊的沙,多得不可勝數。(創世記 32:9-12)』

    • 真實的禱告(創卅二7-12)

    • 他稱神為神,明白這神是他列祖與父親的神;他在神面前自稱為僕人,神是他的主。

    • 他不再拿自己的籌碼來妄想能換取神的祝福

      • 與神摔跤時是以為祝福可以自己取得的

  • 信靠耶和華──苦難的開端:「我平生的年日又少又苦。」

  • 因著信,宣告耶和華是「一生牧養我直到今日的神」

『他就給約瑟祝福說:「願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的 神,就是一生牧養我直到今日的 神,   救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。」(創四十八:15-16)』

耶和華是我的牧者,我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒,為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害,因為你與我同在;你的杖,你的竿,都安慰我… 我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩廿三)

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伍、以撒:失喪與尋回(十一20)


信心高舉的中心是「基督」,而不是「信心」自己。假若信心只是要高舉信心,那並不是聖靈所造成的信心。

聖經沒有說「憑信站在屬靈高原」,因沒有見證上帝的恩典,信心的對象是上帝的恩典,信心的對象不是信心本身。



以撒的信心:雙子的祝福


  • 經文難解之處:

    • 1. 以撒乃在受騙的情況下祝福雅各,此處卻說他是「因著信」祝福雙子

    • 2. 以撒給以掃的祝福似乎出於己意,而非「因著信」


以撒祝福雙子(創廿七1-40)

  • 以撒的婚姻:從創廿四到創廿七的變化

  • 以撒的機能障礙家庭:創廿七的文學細節

    • 「我兒」、「你哥哥」、「你父親」等

    • 以撒只稱以掃為「我兒」,利百加只稱雅各為「我兒」。

    • 以撒稱雅各為「你兄弟」,利百加稱以掃為「你哥哥」。

  • 『以撒年老,眼睛昏花,不能看見,就叫了他大兒子以掃來,說:我兒。以掃說:我在這裡。(創世記 27:1)』:舊約聖經及希伯來書當中「看見」的神學意義

    • 以撒明知神揀選了雅各,卻為了野味執意要將祝福賜給以掃

      • 『耶和華對他說:兩國在你腹內;兩族要從你身上出來。這族必強於那族;將來大的要服事小的。(創世記 25:23)』

      • 功能性、不把人當人的意識形態。

        • 以掃成為以撒贏得美味的工具。

        • 以撒不單把兒子當作工具,更把上帝當作工具。耶和華的祝福成為以撒贏得美味的工具。

        • 上帝所賜的禮物:妻子利百加之外,還包括了雙子。家人是上帝所賜的禮物而不是工具。

      • 不能看見不單是肉眼看不見,更是心靈看不見上帝的計劃,想推翻上帝的計劃,成為了開放神論者,想跟上帝作對。

    • 祝福應該是公開面對全家的,以撒卻打算私下為以掃祝福

      • 以撒明知不該把祝福給以掃的,他知道自己是作錯事,所以便偷偷摸摸的作這惡事。

    • 「我所愛的野味」(廿七2):

      • 希伯來文aheb的用法:這個愛是人與人之間的愛,不可以用在物的身上,但以撒竟把這個愛用在食物身上

      • 耶和華的祝福是可以按人的「喜好」而給的嗎?

      • 被夢想蒙蔽,就會看不見上帝的呼召、異象、使命。

      • 我們對自己夢想的熱愛可能會使我們忘了去愛上帝和上帝要我們去愛的弟兄姊妹、教會。

      • 有夢想並不是壞事,但若我們每晚睡前所思想的只是我們的夢,而非昨日、今日或是未來上帝如何帶領我,這就很容易會墮入以撒靈性低落時的狀況-「妄想利用上帝所賜的祝福權柄來按自己的意思祝福別人。」

  • 『他父親以撒對他說:我兒,你上前來與我親嘴。他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣,就給他祝福,說:我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願 神賜你天上的甘露,地上的肥土,並許多五榖新酒。願多民事奉你,多國跪拜你。願你作你弟兄的主;你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的,願他受咒詛;為你祝福的,願他蒙福。以撒為雅各祝福已畢,雅各從他父親那裡纔出來,他哥哥以掃正打獵回來,也做了美味,拿來給他父親,說:請父親起來,吃你兒子的野味,好給我祝福。他父親以撒對他說:你是誰?他說:我是你的長子以掃。以撒就大大地戰兢,說:你未來之先,是誰得了野味拿來給我呢?我已經吃了,為他祝福;他將來也必蒙福。(創世記 27:26-33)』

    • 戲劇反諷(dramatic irony):以撒試圖推翻神的計畫,卻因妻兒的騙局成就了此計畫

    • 詩意的公義(poetic justice):上帝用背信棄義的利百加欺騙背信棄義的雅各,使雅各得到祝福。

    • 轉折點:「以撒就大大戰兢」(廿七33)

      • Immediate retribution(廿七31)

      • 他看見上帝的計劃是不會落空的,他明白到上帝才是背後掌權的那一位

      • 上帝不只是在我們順服祂之時與我們同在,在我們犯罪時也與我們同在,祂一直在掌權

      • 這個馬上來到的神聖的報復(Immediate divine retribution)糾正了以撒的神學:上帝既是至高的上帝,也是臨在的上帝,上帝是輕慢不得的。

      • 以撒的信心突然被喚醒了。

    • 以撒為以掃祝福:和為雅各的祝福是不一樣的

      • 『他父親以撒說:地上的肥土必為你所住;天上的甘露必為你所得。(創世記 27:39)』

        • 原文直譯是:地上的肥土必離開您;天上的甘露必遠離您。(NIV: Your dwelling will be away from the earth’s richness, away from the dew of heaven above.)

        • 實為「反祝福」

          • 因為以撒現在知道,神就在這裡,神是輕慢不得的

      • 『你必倚靠刀劍度日,又必事奉你的兄弟;到你強盛的時候,必從你頸項上掙開他的軛。(創世記 27:40)』

        • 「反祝福」內容的先知性

          • 當他認識到上帝的存在,他就成了上帝話語的出口,所以他的話是帶着先知性的。

          • 『以撒因著信,就指著將來的事給雅各、以掃祝福。(希伯來書 11:20)』


『你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候也不可灰心;因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他,何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生麼?生身的父都是暫隨己意管教我們;唯有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。(希伯來書 12:5-10)』


信心不在乎我們是否會犯罪遠離神,而是當神鞭打管教時,我們不是看見自己失去什麼,而是看見祂一直沒有離開,並愛着我們。

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