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加爾文註釋中文翻譯:詩篇第四篇 @ 葡萄樹的枝子

詩篇第四篇 導言

大衛在這詩的起首祈求上帝幫助,然後,他立即把話題轉向他的敵人,並倚靠上帝的應許得勝了。

所以,他能以自身的例子教導我們,當我們處於逆境,或極大的困苦,我們應當默想上帝的應許,使我們有得救的盼望。這盼望就像盾牌一樣保衛著我們,使我們能突破一切纏擾著我們的試探。

[大衛的詩,交與伶長。用絲絃的樂器。]

我們不肯定這首詩是在何時寫作的。但從其大意推測,當時大衛有可能正在逃亡之中。

我個人認為這是指他被掃羅逼迫的時期。然而,倘若有人傾向認為這是指他逃離押沙龍的逼迫的時期,我也不會為此爭辯。

不過,在第二節,大衛提到「要到幾時呢?」,顯示他正處於長期的掙扎之中,故此我認為前一個看法則更為可能。我們知道,大衛曾在各樣試煉中受攻擊,是從掃羅成為他的敵人開始,一直到他完全被拯救以前。

而有關這一句的用詞,我在此只提出一至兩項簡單的觀察。有人把「מנתה」(Lamnetsah)譯成永遠;他們說這是此詩寫成時所使用的曲調,但我反對這種牽強的翻譯。

有人更準確地認為「מנצה」(Menetsah) 象徵一個出眾的人。但由於解經家不能一致同意此字有特別卓越和莊重的意思,故我們只能說,這字是指樂隊中的帶領者。

我不同意把此字譯成征服者,因為即使在本詩能夠通順表達,但在其他地方卻並不乎合。

而有關第二個字Neginoth,我認為是由動詞נגך(Nagan)翻譯,用以表示擊打的聲音。故此,我認為這是指一件樂器。所以,這首詩是除了是唱出來,還有樂器伴奏,並由樂隊的帶領者主持。


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詩篇 4:1 加爾文註譯中文翻譯

(大衛的詩,交與伶長。用絲弦的樂器。)顯我為義的 神啊,我呼籲的時候,求你應允我!我在困苦中,你曾使我寬廣;現在求你憐恤我,聽我的禱告!

我們能從這些文字中看出大衛的信心。雖然他在極大的困苦中,幾乎被連串禍患所消滅,但他並沒有沉醉於自己的憂傷中,也沒有過度憂愁而阻礙他專注於拯救他的上帝身上。

他在禱告中見證說,即使世上一切的援助被完全奪去,人還能對神心存盼望。

更重要的是,他稱神為“顯他為義的神”,是他的義的辯護者。他向神呼籲,是因受周圍的人指責,而他的清白也因著敵人的誹謗和人的任意判決而被壓下。

大衛所受這些殘忍與不公義的對待,是應當注意的。再沒有比遭受冤枉、又同時忍受不義的暴力和誹謗更為痛苦的事,然而,因行善而遭批評,是作為聖徒每天都會經歷的困苦。

這使他們漸漸變得老練,能從世上的誘惑轉離,全然、唯一地倚靠上帝。所以,在此,「義」是指到大衛在控訴別人對他的惡行時正確地選擇了祈求上帝為他作見證。

從他自己的例子,即使在任何時候我們的正直沒有被世界所認同,我們也不必沮喪,因為那一位在天上的正在察看我們的心思。

即使異教徒也曾說,沒有比人的良心更能彰顯美德的。但若我們覺察到自己站在上帝和眾天使的目光中,將是更大的安慰。

我們知道保羅從這源頭得著勇氣(哥林多前書 4:5 " 所以,時候未到,甚麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時,各人要從神那裡得著稱讚。" ),因為當有關他的惡意論斷被散播於哥林多人中間,他向上帝的審判台前呼籲。

以賽亞,帶著同樣的信心(以賽亞書 50:6-11),輕看一切誣蔑他、中傷他、逼迫他的人。

因此,若我們在世上找不到公義,我們只能以仰望神作為我們繼續忍耐的力量,並滿足於祂公義的審判之中。

但,可能有人會反問,既然人的純潔在神的眼中都已受到污染,為什麼敬虔的人竟膽敢高舉自己的義呢?這個問題並不太難回答。

因為除非大衛是將自己與誣蔑他的仇敵比較,他絶不誇耀自己的義。他有著良心的見證,他定意不越過神的命令和界限,因此,他呼求神作他的保護者時,並不是出於魯莽。

因此,我們看見大衛稱神為他的保護者,是在尊榮上帝,讓他有更好準備來與世人相比較。

他兩次祈求被垂聽,我們看見他痛心的程度,和他禱告的懇切。這節的最後一句,「聽我的禱告」,他表現出對禱告蒙垂聽(也就是,得著神的憐憫)的深切盼望。

並且,理所當然地,當我們向神祈求任何東西,都應該是以神的美善和神的決定來祈求神救我們離開困苦。



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詩篇 4:2 加爾文註譯中文翻譯

你們這上流人哪,你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢?你們喜愛虛妄,尋找虛假,要到幾時呢?(細拉)

大衛禱告帶來的果效,就是使他回復勇氣。他不單能回應敵人的嘲弄,更能夠挑戰他們,無懼他們的攻擊。

為了使我們的信心不被動搖,當我們面對惡人的攪擾時,就應像大衛那樣配備屬靈的軍裝,免得落入矛盾和困惑之中。

總意就是,因為神定意以祂自己的力量來保護大衛,無論人們如何竭力要消滅他,也是徒勞無功的。不論他們用多大的力量,用多可怕的計謀要傷害他,仍然毫無作用。

大衛特別稱他們為「人」,似乎是要除去他們的驕傲。

一些猶太學者認為,大衛是認同他們是上流或是尊貴的人,我不認同。我認為大衛反而是在用他們對自己的宣稱來嘲諷他們,稱他們為「上流人」或「尊貴的人」,其實那不過是愚昧和魯莽地加入作惡的組織而已。

大衛問「要到幾時呢?」是要指出他們長久地偏執於錯誤之中。

大衛的意思是,他們並不是忽然受到某種刺激而與他作對,而是頑梗地、長期地定意要傷害他。他們的惡意和惡毒,使他們眼睛被矇敝,看不見神已多次證明祂自己是大衛的保護者,他們竟仍不放棄與他作對的念頭。

當這些惡人定意要羞辱大衛這位蒙揀選承接王位的人,大衛就問他們︰「你們將我的尊榮變為羞辱要到幾時呢?」

可見,即使大衛面對各樣的指摘,就算全國上下的人都是如此,他仍然勇敢緊握著神恩典的應許所帶來的榮耀和尊貴。他認定,這是神親自頒授給他的榮耀。因此,不論敵人如何竭力恥笑、攪擾、嘲弄、蔑視他所誇耀的應許,他仍然滿心相信神必終久作他的見證,宣告他所得著的尊榮。

「你們喜愛虛妄要到幾時呢?」

大衛說他們是「虛妄」,一方面是指出他們錯誤地假裝是受敬虔的熱心所驅使來攻擊他,另一方面,是嘲笑他們錯誤地認為自己與神為敵能夠有任何成功的盼望。

這可說是最為一針見血的指斥。就算當那些惡人如何盲目地衝向各種可憎的敗壞行為,他們仍然會以各樣虛妄來撫慰自己的心,使他們免受心裏懊悔感受的攪擾。因此,大衛說,他們故意閉上眼睛,以欺騙來掩飾自己的不義,是沒有任何作用的。

他們可以討好自己、哄騙自己,但當他們被帶到審判台前,他們一切的心意就會被顯明得一清二楚︰眾人會看見他們所謂被欺騙,不過是因為他們起初定意要欺騙自己吧了。

所以,我們應該以不被動搖的堅定信心作為保障,深信我們必定勝過惡人的計謀和攻擊。因為,不論他們透過任何事情攻擊我們,只要我們在神面前存著無虧的良心,祂必定仍然在我們的身旁,而且,一切與祂作對的勢力都不會成功。

大衛想要說明,惡人可以足智多謀,可以擁有能夠傷害我們的強大勢力,可以有周詳計劃、完善的配套準備,可以有最為精準敏銳的眼光,但是,不論他們做什麼,最終仍然離不開是「虛妄」和「虛空」的範圍。


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詩篇 4:4 加爾文註譯中文翻譯

4 你們應當畏懼,不可犯罪;在床上的時候,要心裡思想,並要肅靜。(細拉)

“你們應當畏懼”

大衛勸他的仇敵要悔改,使他們的罪惡或許可得赦免。

首先,他說他們應當「畏懼」,表示他責備他們愚昧地行惡,不懼怕神,也沒有戰競的心。

而且,不虔敬的人的基本假設,就是不懼怕與神為敵。他們用自己的幻想來為自己建立安全感,藉使剛硬自己的心,使自己忘記神、也忘記自己的安危,單單跟隨情慾的牽引行事。

大衛告訴他們,要脫離這種犯罪的狀態,停止犯罪,就必需從這種矇然不知的狀態中醒覺過來。要懼怕。要驚惶。就像他在對他們說︰“只要你離開這個昏睡而無知覺的狀態,你犯罪的慾望必定一掃而空。因為惡人之所以成為善人的大麻煩,帶來很多破壞和混亂,正正是因為他們不覺得犯罪有什麼問題。”

接下來,他告誡他們要在床上靜心默想,也就是說,要在自己的空閒時間,退下來靜心思想。這是與他們在沉溺在自己不受控制的激情下完全相反的。

在本節的結尾,他囑咐他們要肅靜 。

肅靜的原因,是因為前句描述在靜心思想時帶來的攪動和戰競。

因為,任何人在像著迷了的魯莽粗心之中不斷犯罪時,能使他們頭腦清醒過來的第一步,就是發現自己應當懼怕和戰抖。

在這平靜而主動的反思以後,他們會思想以後再思想自己行為對自己造成的危險。這樣,長遠就使自己膽大妄為的心委縮下來,然後學習秩序和平靜,或,起碼,從狂亂的暴怒中安靜下來。

“在床上思想”,是按人習慣性的一種表達。

我們知道,在日常生活中,我們的思緒被轉移,我們太快下判斷,我們被事物的外貌所矇騙。但在肅靜之中,我們可以更細心地注視一個題目,不被個人面子和羞恥心所牽制,能真正面對自己。

因此,大衛叫他的敵人從公開的平台裏退下來,靜靜地自己一個,使他們可以更仔細和更誠實地面對自己。

這個勸勉,其實也適用在我們每一個身上。因為,我們很容易被人去稱讚,就使我們被矇騙。唯有當我們安靜下來思想,與自己的心對話,才能真正認識自己。

當保羅在以弗所書4:26引用這處經文,或起碼是引用七十士譯本的經文,他說:“生氣卻不要犯罪”。他很有技巧地藉此引用表達了自己的意思。

他教導我們,不要隨意爆發自已的怒氣,應該只在心裏面生氣,使他們不要犯罪。他命令人應止住怒氣,只在心裏發怒,並且生氣的對象應是人所犯的罪,而不是所犯罪的人。


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詩篇 4:54 加爾文註譯中文翻譯

『當獻上公義的祭,又當倚靠耶和華』

很多人認為,大衛說『當獻公義的祭』,是勸自己的仇敵不單要悔改,更要進一步顯出悔改的行為。而我亦絕對同意,獻祭是活出新生樣式的必然部份。

但是,當我認識到大衛的仇敵是怎樣,我更認為大衛是在揭露他們的虛偽,要拆毁他們的虛假自信。

大衛成了逃亡者,或在壙野,或在山洞,或山上,或離開自己本國的地域,總而言之,就像是與神的教會隔絕了。而事實上,他亦常被認為是神家裏的敗類,理應受到驅逐。

而當時,神的約櫃落在敵人手裏,大衛的敵人佔據了聖殿,他們並會在其中獻祭。所以,他們就以此自誇,要與大衛為敵,正像那些假冒為善的人自誇自大一樣。毫無疑問地,當他們真的獻祭敬拜,絕對是妄稱神的名。

正如耶利米責備那些不敬虔的人說:『你們不要倚靠虛謊的話,說:這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿!(耶利米書 7:4)』他們正是錯誤地將信心建立在神的殿之上。

因此,大衛否認神會滿足於外在的儀式,因為,神要求的是毫無滲雜的獻祭。

『公義的祭』隱含了與一切虛空和偽裝儀式的強烈對照。人會滿足於虛空的敬拜儀式,但神卻不會。

總括來說,大衛就像是說:『你因為可以自由進出神的祭壇,又在其上獻祭,就誇口說神是站在你的一邊。但我被趕離了神的聖地,不能到神的殿,你就認為神棄我於不顧。但我告訴你,若你想得到神的眷顧,必需用一個完全截然不同的方式敬拜。因為,你那不潔的祭正在沾污神的獻壇,你所做的,並不會使神喜悅你,你所做的,只會惹動神的怒氣。』

所以,讓我們學習到,那些敗壞純潔信仰的人,即使他們口中常常提到神,又以外在形式的虛假敬拜來麻醉自己的心,我們仍然可以勇敢地責備他們的誇口,因為他們並沒有正確地敬拜。

但我們自己亦同樣要警醒小心,不要讓偽裝的敬虔進到我們裏面,使我們以錯誤的自信取代了對神真正的盼望。


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詩篇 4:6 加爾文註譯中文翻譯

『有許多人說:誰能指示我們甚麼好處?耶和華啊,求你仰起臉來,光照我們。』

「有許多人說」

有人認為大衛是在抱怨他敵人的惡意計謀,因為他們尋索他的性命,好像使他失去一切盼望。但我確定,大衛是將自己心裏的深切盼望,與幾乎屬於全人類的共同願望相比較。大衛認為,人的終極需要,乃是得蒙神的喜悅。他們應該在世上作客旅寄居;盼望著、忍耐著,等待在適合的時間、一個更美好的生命將要來到。因此,若人沉醉於外在的豐富,就難以專注於對神的渴望之中。而不敬虔的人,絕不會這樣思想。他們像低等的動物,尋求不同的事物來滿足自己。有些是這樣,有些是那樣,希望在這些事物之中找到至高的快樂。

大衛要與他們區別,他要說明,自己是追求另一個完全截然不同的目標。

也有人認為大衛說「有許多人」是指到他的一眾跟隨者,因為發現他們自己的力量太過微小,以致無法承受當前的困難,就被憂傷的心纏擾而發出埋怨,希望要得著喘息。我並不否認這個可能,但我更傾向延伸這節的意思到一個地步,指出大衛是單單滿足於神的悅納。因為,在相較之下,其他人所竭力追求的事物,在他看來,是幾乎毫無價值的。大衛將自己的渴望與世人的渴望比較,正好教導我們,忠心的信徒,應當輕看世界,單單依靠神,並將得蒙神的喜悅看作唯一的至寶。

因此,大衛先是表達出,那些想要享受今生富足的人,並沒有以尋求神的喜悅為出發點,所以才會因此得出錯誤的結論說「誰能指示我們甚麼好處?」。

第二方面,他指出那些嚮往肉身好處和舒適的人,在物質上滿足了自己,就不再尋求更高的價值了。這樣,就算他們肉身的需要真被滿足,他們對神也是不太關心,就像他們不需要上帝一樣。相反地,大衛說,縱使他如何渴望一切美好的事物,但只要得著神的天父之愛,這一切都不再重要了。

所以,總意就是說:「絕大多數的人,他們貪婪地尋求現今的快樂和享受,但我堅信幸福是在得蒙神的喜悅之中。」

大衛用「神仰面光照」,是要表達祂的接納和恩慈,正像當祂發怒之時,我們就看見黑暗和陰霾一樣。

「光」,是一個美麗的比喻,好像照射進我們的內心時,就產生信心和盼望一樣。我們無止境地需要神的恩愛,而當聖靈將這光照進我們裏面,祂就以真實而堅實的喜樂充滿我們。這節經文教導我們,要把完全的信心投放於上帝之內,並要從中得到滿足,否則,就算得著多少的物質豐富,仍然是在極之悲慘的境況中。

而另一方面,不論忠心的人經歷多少的失望和困難,仍然可以有真正的快樂。這份快樂不是出於其他原因,而是單單因為神慈愛地仰面光照他們,使黑暗變為光明,甚至能使信徒喜樂地面對死亡。


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詩篇 4:7 加爾文註譯中文翻譯

『你使我心裡快樂,勝過那豐收五穀新酒的人。 』

大衛以另一方式突顯了他靈性的超越。在他得著所祈求的以後,他絲毫不嫉妒那些比他有更多物質豐富的人,他以自己所有的為滿足。簡單來說,他享受和滿足於神仰面的光照,過於得著那豐收的五穀、滿溢的新酒。

我們現在翻譯為“當”這連接詞,解經家的解釋沒有一致的意見。我們認為較像是 “他們倉庫豐盈的同時,你以喜樂充滿我”。但有人認為是“在他們倉庫豐盈的時候開始,你以喜樂充滿我”,好像大衛看見仇敵得著豐富時會很欣喜快樂一樣。

但前者的解釋似乎更為適合,因為正如大衛所說,他以得蒙神的喜悅為最大的滿足,過於世人從物質豐富所得的滿足。

從大衛的描述之中,我們看見他們傾向追求世上的豐富,甚至可以說,是沉迷其中。而他們對神似乎莫不關心。現在,他更加上說,他們對豐酒五穀的喜悅程度,及不上大衛自己從神而得的。

而這節裏面,包含了非常有用的教導。我們看見,當人輕看神的恩典,然後一頭栽進暫時的享受,他們不單得不到滿足,而他們的物質豐富反而燃起他們更大的渴望,所以,在豐富的背後,有一種隱藏的憂悶在心裏。所以,若沒有上帝的悅納臨到,我們總不能得著穩定的平安和堅固的喜樂。

雖然忠心的人同樣希望尋求在這世上的安慰,但他們絕不會用不正當的方法去追求;只要他們深知確信自己是蒙神保護,就能忍受屬世物質和或保障的缺乏。


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詩篇 4:8 加爾文註譯中文翻譯

『我必安然躺下睡覺,因為獨有你─耶和華使我安然居住。』

他總結說,他是被神的能力所保護,他像被全地的軍隊所守護那麼安全。

我們知道,能夠脫離懼怕,不受擔憂的折磨,是人最大的渴望。因此,這節確認了前節的教導,就是大衛正確地以神對他的悅納作為最大的喜樂,使他能得著內心的平安,超過了一切物質上的供應。

很多人說,這句展示了大衛盼望他仇敵與他和好,使他能夠安然睡覺,不被任何人影響而難以安眠。但我更認為更合適的解釋是,他形容自己能安然睡覺,正像受到千軍萬馬保護一樣。

簡單來說,大衛是宣告唯獨神的供應是為充足,使他能平安入睡。即使沒有軍隊的保護,但因著神的保佑,大衛所經歷的平安是絕不比千軍萬馬的保護來得少的。

所以讓我們學習到,要依靠神的名,要相信,即使在外表看來我們得不到人的幫助,但在神的手裏,我們仍然得著極大的平安和保障。


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