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神論（The Doctrine of God）

中國和古希臘的宗教中都有很多神明的勢力，但那些神明與人並沒有任何的連繫。

無神論（Atheism）否定神存在，但是我們若要成為一個真正的無神論者，我們必需要先成為一個深入研究神學，亦即是一個很好的神學家才能達到。無神論者在談論他們不相信會存在的東西：

• 如：龍，人們會構想龍這東西，但龍不存在，所以很少談論。

• 但是無神論者談論神，若神不存在，他們不會談論神談得這麼多。

• 保羅在雅典被誤以為是無神論者

• 保羅反駁：我信的真神證實你們信的神明不存在

『保羅站在亞略巴古當中，說：眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。他從一本（有古卷作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：我們也是他所生的。我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。（使徒行傳 17:22-31）』

• 馬丁路德與加爾文時代，無神論者只是指不道德的人，是過一個不願過道德生活的人。

• 現今無神論的看法是：哲學思維，就是不相信有神存在的人。這套哲學其實是由基督教背景所出，今日要成為無神論者，不是完全否認無神存在，只是否認聖經當中的那一位神，所以，除非我們明白聖經中的上帝，否則很難去了解馬克思的思想。因為他的思想是從基督教背景作為根基，但卻不是忠於聖經的教導，而是把人的理性與哲學思想高舉過聖經的教導，這就是與馬克思相關的無神論。（不是「沒有神存在」的無神論，而是「不順服於聖經」的無神論）

  • 這就像是在印度教中，我們基督徒也是無神論的人，因為我們並沒有認同他們所指的偶像是神。

基督教的神是獨一的神，不是需要別人的認同祂才會存在，而是祂本就是創造萬有，只有祂這一位神，祂就是真神。

相信獨一真神的，現今世上有三大宗教：

第一是猶太教（Judaism）

• 作為基督徒，在某程度和猶太人是兄弟的關係，當然這不是指我們基督徒就是猶太人，而是這信仰起初是神賜給他們的，我們是與他們有關聯的，因着神的關係。

• 所以，對於基督徒來說，猶太信仰是非常重要，但不是指猶太信仰可以直接取代了聖經教導，因為猶太信仰當中是有着錯誤的偏差，與神所啟示的不相符。

• 他們並不相信「三位一體」

• 當你閱讀福音書的時候，會看到耶穌說要遵行父的旨意，還有向我們的父禱告。

• 他們認為藉著耶穌將父顯明是一件難以理解的事情

第二是伊斯蘭教／回教（Islam）

• 回教徒也是自稱為一神論的，他們也是像基督教那樣，希望別人成為回教徒。猶太教卻並非如此，他們並不關心別人是否信自己那獨一的真神，只要自己是上帝的兒女（自以為）便可。

• 他們信獨一真神，但不信耶穌是神的兒子，只把祂當作是某一個先知。雖然他們很願意行儀式，也會獻祭，就像我們在舊約中所看到的。

第三是基督教

• 和他們一樣，我們都相信只有一位上帝，但我們基督教相信三位一體（Trinity）的獨一真神，別人就以為我們相信三個神。

• 又有人以為是一個神的三個不同稱謂

  • 例如同一個人可以是自己兒子的父親，也可以同時是自己父親的兒子

  • 不同關係有不同的形容詞？不是的，這是錯誤觀念

  • 耶穌向天父禱告，但我不可能會向自己禱告，同時，我也不可能把自己作成太太，然後人格分裂般向自己（把自己又稱為丈夫）禱告。

• 又有人以為：只有聖父是神，而聖子、聖靈本身不是神。他們是有階級的（hierarchy）

• 但是，聖父是創造者，聖子、聖靈也都是創造者，聖子聖靈不是被造者。

• 父子的關係

  • 我可以創造，但我創造的東西並不像我。

  • 當我生養兒子，我的兒子像我

  • 父與子的關係指出，聖子聖父是同等的，同本質的

    • 同等是指同類型

    • 兒子尊重父母，不是因為他們比我大，而是因為彼此的關係，也因為大家都是人。若我是條狗，就沒有意義，我不能與他們溝通。

• 在創世紀，神按照自己的形象樣式造人。男和女都是上帝造的，而他們的互相關係是代表了上帝與教會的關係。

  • 當您願自我犠牲之時，這就如同上帝為我們犠牲那樣，我們所作的就顯明了基督對我們的愛，顯明了祂在我們身上的作為。所以，作丈夫的要為妻子的作犠牲。

  • 
    「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。 (以弗所書 5:22-25)」

回教錯誤的「上帝觀」：

• 我們唯一能生存的方法，就是接受上帝的差派，祂要我們作什麼便作什麼，這樣我們才會有平安。這樣，我們不過是成為了一隻狗、一頭馬。馬、狗也是在服從上帝，但不是真的在領受祂所賜的恩典。

基督告訴我們，祂就是神，我們看見祂，就如同看見了父上帝。

如何在舊約認識三位一體？

• 神的名字 Elohim 是眾數的，不是正表明多於一位嗎？但這字並是沒有指明眾數就代表是三位。

  • 如“伯特利”，複數形式。但是，我們不要把這個作為確鑿的證據，不能太牢固。

• 『上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」 (創世紀 1:26)』

  • 上帝不是向天使說話，那是否要告訴我們這是三位一體之間的對話？我們也不清楚，因為這段話不是對話（Dialogue）。

  • 『耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。（創世記 18:1-3）』

• 猶太人Philo 認為「三」是完美的數字

• 舊約提到「上帝的話」、「上帝的靈」，但沒有說祂們是有位格的。

在舊約當中，猶太教看神是從外表／外面看的，就如同把他看成是一個盒子一般。

• 以色列民，是帶着一個約櫃（Ark，拉丁文「盒子」的意思），是視祂為住在櫃子裡、被限制、被人所能操控的神。

• 但又很有趣，人不能碰這個約櫃，因為是神聖的，若踫了便會死，因為力量太大。

• 以色列民又會建聖殿，用以保護這個約櫃

  • 這聖殿內部只能祭司，一年才進去一次，這有點像北京的紫禁城，一層層的，皇帝住在最中間，沒有一定的身份不能進去的。

  • 幔子隔開內外，但藉著基督，幔子裂開了，基督打開了通道，我們可以進入，我們一起在那個神聖的地方裏面。而我們的認識也不同了。

想像一個原子，在物理學上是最微小一樣，看不到但你知道它存在，如同上帝一般沒有人能看見它，但你知道它是存在的，而這原子是很穩定的，這就是猶太人如何看上帝。但現今的科學告訴我們，當我們將原子拆開時，在其中會有不同的更微細的元素，是我們沒有想像過的，是非常的奇妙。如此微小的原子，竟然還可以一分為二。而這個原子的當中又存在着無數的力量／能量，原子彈的能量，雖然單純看外表時是平凡的，像耶穌那樣，但當我們進入到其中時，就會發現他是如此的奇妙，會發現這奧秘是如此的偉大。

我們看到別人存在時，我們相信也知道別人真實的存在，不只是頭在這裡，手腳在家中，但我們這看見，並不是認識那我們所看見的人。當我們要認識對方時，我們需要一個關係，我們需要進深這個關係，以致我們能夠更了解對方。這也是上帝所叫我們作的，要我們進入祂的生命當中，而不只是看到神的外表，這就是我們所指的「信心」。

神並不會只是讓我們知道祂在這裡。

• 我們在街上走時，我們看見很多銀行，也知道有什麼功用。神學家也可以告訴我們神是怎樣的，但他們不代表有信心在其中，因為信心是走進去，就如同我們走進去銀行，把錢存進去，而不是知道了它的功用，卻沒有任何實際行動。因為我們若是相信這銀行是安全的，我們才會把錢存進去。有許多人也會如此，說相信這銀行很安全，但當您叫他把錢存進去，他卻死也不願意，他只能把錢藏在家裏。聖經也有這樣的比喻：

  • 『因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。（馬太福音 6:21）』

• 我們在神學上知道很多祂的事，若我們只是認識這位神，卻沒有進入與祂建立關係，那我們便在信上並沒有份，基督教的信仰亦與我們無關。因為基督教的信仰不是客觀的理念，而是主觀的經驗。正因如此，基督教的信仰是無法完全被解釋的。

• 我們的「神論」比文字更深入，它是非常浩大，且充滿能力的。

• 夫妻之間相愛，這是遠超語言能形容的，至少不能用文字完全形容。

  • 夫妻間的關係是不能與外人分享的，但基督徒與上帝的關係是要分享出去的。

中場問題解答 Q & A：

有關形容，為何要使用文字？

• 若我們要形容這水時，為何要用樽子？為何要稱這為一樽水？但當我們稱這水是一條水，一粒水時，別人可能就不明白了。

• 同樣地我們稱一本書為一本書

• 不同的語言對同一件事有不同的名稱，但不同的語言不能溝通。

• 若我們要達到溝通，那我們要有智慧，與別人有共識。

  • 其實在某一些行業中，也有自己的通用術語：

    • 基督教：肢體交通

• 語言的目的是為了溝通

• 回教徒不會翻譯可蘭經，他們認為上帝是說亞拉伯語言的。可蘭經不可以翻成其他語言的，他們認為神是只用這言語向他們作啟示，所以上帝在他們的解釋中，是被限制了講亞拉伯語的上帝。

• 但我們基督教認為聖經翻譯是可以的。事實上，新約聖經本身就是翻譯來的，因為是希臘文寫成，而耶穌不是全都說希臘文，他本身在道成肉身中是說希伯來文。但這對我們來說是一個福份，因為這可使我們能明白神的話語，可以使我們知道祂想要我們知道的，我們不需要先學一些言語才能敬拜神。

  • 猶太人不認同這一點，我們可以在他要求信徒必需行割禮這點可以看見。

  • 『我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心纔有功效。（加拉太書 5:2-6）』

  • 聖經中也有翻譯：『約在申初，耶穌大聲喊著說：以利！以利！拉馬撒巴各大尼？就是說：我的　神！我的　神！為甚麼離棄我？ (馬太福音 27:46）』

• 若現有詞語不足以表達，我們可以創造新的詞語去表達。「三位一」就是一個被創造出來的詞語

什麼叫誘惑，就是試探一些人可以做的事。我們不會被引誘去做我們沒有能力做到的事。有些事情進入我們腦海中，告訴我們是可以這樣做的，這就是試探。若我們看耶穌受試探這事，例如將石頭變成麵包，我們或許可以把麵包弄得像石頭般硬，但我們沒有能力像真那樣，把硬石變成了麵包。為什麼撒旦要以這方式試探耶穌？因為撒旦正正知道祂有這能力。所以，撒旦對耶穌的試探，正表達出祂是一個什麼身份的人。

• 試探，也顯明我們有了該被試探的能力

聖靈的位格並不明顯。聖父聖子的父子關係明顯，但聖靈在這家庭中是甚麼角色？是母親嗎？不是。教會是基督的新婦，女性代表教會，所以聖靈應該不是女性。

聖靈是保惠師：

• 用以說明聖靈，但耶穌所說的是指「我離開之時，便會差派另一個來」，那便是指耶穌本來就是保惠師。這樣，後來的保惠師與先前的那一位是同等的，否則這保惠師只能是次等的保惠師。(Greater things to be done doesn't  mean he is greater than Jesus.)唯一不同的是，耶穌來是以一個嬰孩來，然後慢慢長大成人。但這是有很多的限制，因為是一個人，所以他有一定的限制，就像他無法同時在多個地方出現。

很多人會說：「若我們能與主耶穌在一起生活便好了，那是最大的快樂。」而事實上，我們知道當時許多人根本不喜歡主耶穌，甚至想殺死祂。所以我們要知道，我們若是真願意與主同行，那只是因為上帝感動我們，我們才可能如此。當聖靈降臨在眾人身上時，我們才能明白耶穌是怎樣的一個人（或稱「祂是怎樣的一位」）。聖靈為我們帶來基督（聖靈感孕），也帶來對基督的認識。

我們許多時候，是住在理論與實際的中間。我們確是在理論上可向聖靈禱告，但事實上我們並不會如此做。因為聖靈是替我們禱告的那一位，當我們不懂得禱告之時，聖靈會幫助我們向父禱告。所以我們不是向祂禱告，而是祂與我們一同向父禱告。我們不是向聖靈禱告，而是在聖靈中禱告，與聖靈一同禱告。（ not pray to him , but pray in him, pray with him.）

男與女是同等的，但不代表當中是沒有差異，我們一旦認識「同等」這詞時，就會忽略了「差異」的這個問題。

• 聖父、聖子、聖靈是同等的，但不是可互換的（interchangable）

• 男女之間有差別（Distinction），兩者角色有差別，這差別要被尊重。

• 差異不是指那一個比較好，那一個比較差，但差異是必定存在的。

為什麼聖子道成肉身，來到人間，被釘十字架上，可不可以是聖父呢？理論上或許可以的，但是實際上上帝卻沒有如此行。或許我們問上帝他們可不可以都來？又可不可以他們輪流來幾小時的替換、輪班？我們不可以這樣問的，因為這是三位一體的神所決定的事，我們要尊重祂們的決定。我們不可自以為是的說聖靈是最弱的一位，所以很可憐的要一直與我們一起，工時最長。三位一體中的聖父、聖子、聖靈各自都有自己的位置。

如果沒有聖靈，我們不可能成為一個基督徒，因為當基督完成救贖以後，我們便再也沒有和上帝有關係（Connection）。唯有聖靈內住在我們裡面，我們才與上帝有聯系。同樣，若沒有了聖子，我們便沒有解決罪的問題，仍然是有罪、與上帝分離的。

靈恩運動：多談聖靈，少談基督。注重他們所指的方言和神蹟，但這並沒有處理罪的問題。若沒有聖子，我們的罪沒有真正被處理。

若沒有聖父，天堂會是空的，宇宙也不能正確地運作。

我們需要三位一體中的每一位。

不同不等於低等（inferior）或無用（useless）。

上帝是不是我們生命中的首位？

為何我們要從聖經出發：

• 我們對神的認識，主要是來自聖經，所以要以聖經作為出發點

• 因為我們對聖經有一定的認識，但我們若提到聖經章節，大家會有所同感，所以我們若以認識作為起步點，我們便會有基礎。

若我們想要知道對方想什麼，其中一個方法，就是把問題轉另一個方式來提問，以負面方式來問。例如：無神論，什麼是無神論？若不是以這個方式來問，他們便以一個我們已熟識的假設來回應。我們若以反面方向來提問，我們再細心的思想他們答案的內容，我們便可以猜到他們對神的觀點是如何。例如，他們對神某一方面的屬性有錯誤，或不認同，從他們回應那裡我們便可以知道。

在神學世界裡，其實有許多的問題都是以「反面」的方式來提問，令人能更深入的思考問題的本身。

• 上帝是眼所看不見的（Invisible）

  • 即是說，我們不能看見的，這是我們很難去描述祂的存在

• 神是永恆不變，不會死亡（Immortal）

  • 這不是指神是何等長壽，而是我們無法知道祂是怎樣的生命，因為我們以人的眼目來看，是有限制的。

我們只能誠實的說，我們對祂的事，是不清晰的。我們與神的關係當中，我們要知道我們能如何去經驗神。我們當然會說，上帝是我們的主，是我們的救主，祂坐在寶座上，但為何上帝的兒子要來到這個世界要成為人？我們可能回答說：「因為世界有很多罪。」但我們再問，為什麼是罪，又問什麼是罪？我們是很難回答的。

甚麼是邪惡？（Evil）

• 我不喜歡的東西

• 對我有壞影響的東西

下雨是好的嗎？我們若是農夫，我們會說這是好事。但若我們是要去海灘曬太陽，我們便說這是不好的事。這只不過是我們主觀感受，是不能定義下雨是好還是不好的。若我們要定義什麼是好或壞，我們只能從上帝的說話中去明白。

很多人說「這是好的」，為什麼他們會如此說？因為正是他們以反面的方式來提問，這正是他們先提出「什麼是不好的」，所以才能說什麼是好的。

當使徒保羅去到非猶太人地區時，當地人不明白什麼是神人之約、亞伯拉罕之約，因為他們不是猶太人，沒有這方面的認識。他們會思考什麼是神。當人用錯誤的方式認識神，就會得出許多錯誤的結果。

我們先要知道，第一代傳福音的信徒，很多福音對象都不是無神論，而是泛神論。他們會認為世界是有神明所掌權的，但這神明對他們來說，卻是沒有關係上的連結。他們眼中也沒有至高的一位神，至高的存有是命運（fate）。在華人世界裡是很重視帝皇的思想。為什麼這王可以坐在寶座上？因為他是「天子」，但誰定他為天子？我們並不知道。

基督道成肉身，祂成為了人，但當耶穌成為人時，並不代表祂沒有了其神性。是的，這確是一個很難明白的事情，甚至連講明白也不容易。我們確是可以說：「神在永恆中存在。」這是指神在一個時間裡存在，這時間是我們沒有方法計算，但是這仍然是有時間，甚至我們要說：「上帝是進入了一個時間之內，因為祂成為了人。」但是，這不代表祂減少了祂的神性。我們又可能會問：「祂若是成為了人，那祂是否要有所轉變？若是如此，祂的神性會減少了，或是人性會增加了嗎？」這些都是當年的信徒所要面對的問題。當有一天我們要在永恆中與神見面之時，我們就清楚了。

簡單來說，我們現在要答兩個問題

• 神是什麼（What is God?）

• 誰是神（Who is God?）

若我們不信神是人或有一個人性，那我們便不會問第二個問題。當我們拿着一本書，我們只會問：「這是不是上帝？」我們唯一得到的答案，神並不是「什麼」。我們確是有困難的，因為若神並不是以我們的方式來理解，是不能看到和摸到的，我們又如何形容祂呢？

關於存有（Being）兩種不同的概念

• 在永恆中的存有（Am）

• 在時空中的存有（Exist）

我是(I am)一個男人，這是一個事實，我一直是男人；但若說我是(I am)一個教授，我卻不是一開始便是教授，是在某個時間開始才是教授，所以會說我從某個時間開始作教授的工作（work as a professor）。

基督降世前與升天後，都是在永恆中，但升天後祂是披上肉身的。

• 基督差遣聖靈，聖靈是另一個位格，而不是基督升天後，換上聖靈的名字再降臨地上。

• 基督升天沒有撇棄祂的身體，否則只是放棄了祂在地上受死復活的工作。

關係的概念：一個人不能因著自己而存在（exist by himself）

• 許多人以為自己可以一個人生存，但其實是不可能的。我們仍然無法否定我們之所以存在，因為我們有「父母」，而我的「父母存在」，因為有「父母的父母存在」。

• 無論我們承認與否，我們與別人仍然是有着關係的。

• 當上帝造男造女之時，是按上帝的形象樣式而造。這是代表神與人已經存在了關係。

人不同於其他動物：

• 狗咬人的腳，我們能否說狗是有罪的（Sinner）？不能。

• 若我咬你的腳，就不同了。

• 我咬你或狗咬你，如何選擇？

• 你會選我，因為我的牙不尖，咬下去不會太傷。

• 身為人，我有能力分辨善惡。

為什麼我們能有一個分辨善惡的能力？正是因為我們是按着上帝的形像而被造。動物沒有道德的觀念，他們只是為了生存而生存。但我們卻不能如此，因為我們並非動物，是有着神形象的人。

罪惡是與上帝的關係破裂（Evil is a broken relationship with God.）

罪惡也是受造物想成為上帝（Creature made by God wants to be God）

『在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。（啟示錄 12:7-9）』

上帝不會與撒旦爭戰，因為祂不會降低自己來與撒旦同等，撒旦是不能也不配與上帝的爭戰的，而米迦勒（Michael）的意思是：誰能像上帝？（ Who is like God?）這就是上帝的幽默，祂告訴我們當撒旦越想成為上帝之時，牠就越不可能成為上帝，上帝根本連與牠比較都不需要。（這也正在提醒我們，不要自以為是，以為人能勝過天，這是不可能的。）

聖經告訴我們，創造主與救贖主是同一位。我們原初被創造是美好的，甚至撒旦原本被造時也是美好的天使。那罪惡是從那裡而來呢？罪惡來不是因為結構性的問題，而是自由意志的問題。那我們為何要有自由意志？因為只有擁有自由意志的，才能與上帝有溝通上的關係。

• 狗咬人不會下地獄，因為牠不是有罪的

• 但我咬人，我是有罪的，若不悔改，就會下地獄。

我們的本質是甚麼（Nature）

• 我們是罪人，但我們不是被造成罪人的。

• 所有人都是罪人，是因為他們不順服上帝。

• 順服就是基督無罪的關鍵。

當我們以位格解釋聖父、聖子、聖靈之時，其實也是在說「我們也有一個位格」，當我們被造之時，已經有一個上帝安排的設定在其中。

有些人以為，因為人空虛，所以人需要被耶穌去填滿，但人不是空虛的，人不是缺少了甚麼，而是有罪的。

問答 Q & A：

如何明白三位一體：兩個進路

• 由一開始，解釋如何是三

  • 特土良：從一到三，是按著漸進式啟示。這進路的危險之處在於它描述得像像「懷孕」般的延伸

  • 俄利根，根據經驗建立出從聖靈到子，再到父的概念。

• 由三開始，解釋如何是一

  • 教會表示三而一是在同一時間，只是不同方向

  • 神是什麼？祂是一。

  • 神是誰？他是一體三位格的共享權能與榮耀的關係當中（He is a community of 3 persons who share this relationship.）

錯誤的理解方式

• 一個神的三個不同身份

• 一個餅分三份

• 父向外延伸出子和靈

我們與神之間的關係如何，因為透過聖靈，神住在我們裡面，聖靈告訴我們耶穌是誰，祂作過什麼事，然後我們作了這事實，放在我們的腦海中，在我們的靈裡，使我們明白，所以我們就不會說自己明白誰是耶穌，除非聖靈讓我們明白。

當天使說「聖哉、聖哉、聖哉」（Holy! Holy! Holy!）時是否暗示三位格？但是三個位格都用「聖哉」稱頌，不能分辨三個位格的不同。

兩個錯誤：完全不分辨三個位格，或把三個位格過份區別。

『　神愛我們的心，我們也知道也信。　神就是愛；住在愛裡面的，就是住在　神裡面，　神也住在他裡面。 (約翰壹書 4:16）』

希波奧古斯丁的解釋

• 愛是與他者的關係，若上帝只有一個位格，祂在永恆中的愛的對象是甚麼？

上帝是完美的愛，甚麼是完美的愛？父愛子，子是父完美的形象

Conceive 的意思:

• 生子，

• 也可以是想出一個理念（Idea）

父對自己有一個理念，這個理念也是完美的，所以子也是完美的。

父愛子，子也愛父，若子不愛父，這會是個悲劇。

基督並不是首先為我們「人」而死，而是為「父上帝」而死，因為祂是為了順服上帝，與上帝的關係優先。當然，祂的作為是直接影響了我們，但首要的仍然是父上帝，這次序將不改變，也不可能改變。

說耶穌為我們而死，只說對了一半。耶穌愛父上帝，因此祂愛我們。

記憶、思考、意志、方向

• 沒有記憶，我們就不能正常運作。

• 思考過程運用記憶，過濾記憶，正確地處理記憶。

• 若只有記憶，沒有思考，就不能分析事物。

• 除非你有意志，否則你不會將思考過程指向某個方向。

• 電腦有記憶、有程式，但沒有意志。

• 若聖靈在我們裏面運行，祂會給我們正確的方向榮耀神；若沒有聖靈在我們裡面，我們將會走錯方向，誤用神給我們的恩賜。

愛是什麼？愛是慈愛、赦免、寬恕。

• 伊斯蘭教認為上帝是公義的上帝的，只有順服祂才能得到憐憫，

• 基督教中，有公義，但同時上帝是愛的上帝。兩者如何調和：憐憫（Mercy）、饒恕（Forgiveness）的概念，在你順服之前祂已經死了，這是一個明顯的差別。這裡仍然有愛。

沒有了上帝，我們就沒有生命

• 因為上帝就是生命

  • 人常想離開上帝，人是偏行己路，專愛往死裡行

• Isaac the Syrian的理論：地獄表達上帝的愛

  • 小孩想碰火，媽媽阻止，小孩覺得是煎熬。

  • 上帝不會容許祂所造的人完全消滅，祂會維持他們存在。存在比灰飛煙滅、自我毁滅更好，但人想自我毀滅，所以覺得這是煎熬。

無論神在作什麼，祂都在顯明祂自己「祂就是愛」。儘管我們不能完全明白祂，祂仍然是愛。

神論的角度：

• 初期教會當中

  • 上帝是一，為何獨一又會變成三？

    • 聖哉的觀念：聖哉！聖哉！聖哉！

    • 上帝是愛，我們要抓到愛的原則，獨一的上帝在祂的裡面是一致的，要愛便一定要有關係和活動。（奧古斯丁）

不是每一個人都如此想，不是每一個人都接受這樣的看法。

愛的處境

• 愛的表達是在位格（Persons）中間，但位格這個字在聖經中是沒有的，最相似的是保羅在說：『我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（原文作：如同猜謎）；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。（哥林多前書 13:12）』面對面（face to face），一對一（person to person），就是位格。所以，「位格」這個字就是從這裡而來的。

• 只有公民（Person）才能進入法庭控告別人

  • 這裏Person是指羅馬公民（Citizen）

  • 法人組織／社團 incorporation = 給予一個身體 （giving something a body ）

  • 然後這個「身體」就會成為一個「人」

• 法律與哲學

  • 聖經就是摩西的律法，從這個方向去看，這個律法的語言是更合乎聖經。哲學的語言從另一個角度去看，猶太人是舊約的人，他們不是哲學家，摩西也不是，摩西給法律有一些特別的意義，但在保羅時代，他們很自然就會問這個問題。我們如何明白上帝與我們現實連上關係，我們是如何得知？真實與神話之間有什麼分別？其中一門哲學，他們相信柏拉圖哲學，唯一真實的是意念（idea），而不是這實體的聖經。您的意念是真的，就好像三角的頂層的一個很大的意念，下方有許多小的意念，再向下之時，會產生一些轉變。我們可以想像一個大的意念是火，像聖經的烈火。一個火中會產生出許多火花，但這些火花，卻會與火本身失去了聯系，最終火花會落在地上，最終會冷卻。柏拉圖就指這是我們所認識的世界的存在。

  • 所以我們都作為人在這房間中，有一些原因使我們彼此聯繫，但我們都是人，又為何會彼此不同？又為何會產生不同？柏拉圖指這就是墮落。因為跌落不同的地方，就會有不同的形狀，所以我們看上去會有不同。但當中又有一些人會特別接近最初的火，就是那原初的意念，所以墮落是會有不同的層次。所以，越是接近原火的人，他們就是哲學家，因為他們會更明白原初的意念。注重物質的人／物質主義者（Materialist）則比較低層。

  • 如果您想要成為完美，您唯一能達到的，就是向上回到火的裡面。但您若要完美，您就要失去您的身份。因為一個火花若要回到火，就是失去火花。

    • 其實柏拉圖的意念，是更像是佛教的教導，好像是在說「湼槃」

  • 但我們信的上帝不是這樣。世界是上帝所造的。上帝創造的世界是美好的。

• 聖經教導的基督徒是什麼？

  • 上帝有一個能力，就是複製（reproduce）自己，但神並不會失去自己，不像火那樣會取走其中一部份。複製出來的火與原本的火同質同等,好比三位一體同質同等。

  • 我們不會用柏拉圖的方式來把火的比喻當作上帝

  • 『他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。（希伯來書 1:3）』

  • 第二個火並不是第一個火的複製，而是完全一樣。子與父兩個不同的身份，但本質是相同的。

  • 這本書與那本書不同，但為何都是書？「書」的概念（Idea）

    • 我是個85% 的人 : 與完美的「人」的概念相比，我有 15％的墮落

  • 一個火不會比第二個火更像一個火，更加是一個火。不會有人這樣比較的。我們不會叫第二個火回到第一個火中，因為第一個火是一個更好的火。

  • 子和父一樣，都是百分百的上帝，若不是如此，便不是真正的上帝。

如果我們想像上帝是聖潔的，1、2、3號火，您會說聖哉！聖哉！聖哉！但如果您要分辨（Distinction），這是1號火，這是2號火，這是3號火，三個是不一樣的，您又如何能將這些分別開來表達其間的不同？您或許會說其中有一些不同之處，但上帝不是被空間限制，所以我們不會指父在「這裡」，子在又「那裡」，父與子在不同的地方裡。所以我們無法將父、子、聖靈三個分開來表達，因為這是絕不可能成功的。那我們要如何表達？這是一個難題，在早期教會中這是非常難解決的問題。

誰道成肉身被釘死在十字架上：聖子。為何不是聖父？父子靈都一樣。為何是子死而不是父或靈死？父或靈有能力這樣做嗎？

若是三個都一樣，為何不可以是別的位格作此事？當然馬上有人指這是聖經說的，所以其間是有不一的分別，因為是子受死，不是父或聖靈受死。他們是有聯系，但這只是子作的，不是其他兩個做的。那這樣，又有另一個問題會提出：「他們是沒做，那他們能不能做呢？因為父或聖靈不可能為我們的救贖而死，因為他們沒成為人。」

這裡所要告訴我們的又是什麼？

• 我們或許要從另一個角度去想，若有三個位格都有死，那便不是一個救主，而是三個。然後我們便可以去選任何一，因為有三個，可以任選一個，都是同等的。但聖經清楚說：『除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（使徒行傳 4:12）』

亞流（Arius）的思想是從亞里士多德（Aristotle）而來：

• 亞里士多德注重物質，認為事物間的連結是共同的元素（Common Elements）

  • 亞里士多德是現代科學的鼻祖。

  • 要證明理論真實與否，是要靠實驗。

• 亞流認為父子靈是不同、但互相連繫，這個連繫被稱為「神」

  • 只有一位神，但父子靈不同，所以只有父是百分百的神

  • 論據一：『願主耶穌基督的恩惠、　神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！ (哥林多後書 13:14)』

許多由人所產生的理論常常是不能夠應用的，我們常會遇見這樣的事。同樣像這個社會那樣，假設我們所說的是馬克思主義，他的理想是非想好的，但是實際上卻不能應用，是無法成功的，這就是我們世界裡所能看見的事實。我們有時候會有些理念，然後強逼別人成為我們心中理念中的人，這是不應當的，也是不可行的。

聖父並無第二個兒子，聖靈也不是耶穌的弟弟，所以聖靈並不是上帝。『但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。（約翰福音 15:26）』

他們的差別在那裡？『生』及『從那裡而出來』，我們不能回答得太仔細，這確是一個奧秘，但是聖子與聖靈是不一樣的，所以與父的身份關係是有不同的，我們知道其中有差別，但是卻不知道有什麼差別的細節，我們無法可以析透這件事。那當我們要問，我們要如何分別父？父有什麼特徵？我們不可以說，父是沒有源頭，因為祂沒有從誰而來，而且父是子和靈的源頭。因為當我們如此說，就是在說父比另外兩個位格更是早存在，並且父會比另外兩個位格更權威。

• 我們再說一次，三者之間有差別，不代表是本質上的不同。

• 我們不能完全解釋，因為這確實是奧秘，但我們的確可以從聖經中的教導中肯定，父、子、聖靈是有差別的，但其本質上是一樣，是同榮耀、權柄、尊貴的。

Monarchy（君主） 的意思

• 哲學角度：是唯一（一切）的源頭

• 法律角度：這是統治者，這是有控制的權柄

主權，核心的權柄不單是在一個人的身上，正如政府那樣，這是可共享的權柄。所以，我們若以這個方式（法律角度）來理解 Monarchy 的意思，會比較容易明白。因為若從哲學角度去明白分享這個解釋，我們就不可能明白了。因為源頭只有一，不可能有兩個源頭。

『因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌；（提摩太前書 2:5）』

什麼是中保？我們可以用法律與政府的關係來思考這個「中保」的意思，就像有一個人令甲方和乙方和解，這位中間人成為雙方的橋樑，被雙方信任著，亦因此而連結著。

亞流以為中保的意思是：聖子在人之上，而聖父又在聖子之上。人不能見聖父，人只能往上爬到聖子的層次，人只能與聖子連繫，不能與聖父連繫，然後聖父聖子之間又有隱秘的連繫。這和主說的不同。

問答　Ｑ＆Ａ：

有人說：耶穌受洗時，聖靈降臨在基督身上，這就等於說耶穌是第一個基督徒，但耶穌並不是基督徒，也不可能成為基督徒，因為基督徒是相信耶穌基督的罪人，若耶穌行神蹟是因為祂是「基督徒」，那麼我們都能行神蹟，並且我們都要上十字架。

我不能救你，我只能給你我所擁有的，我並不擁有救贖，我不能給你救贖，我只是從主領受救贖之恩，我只能教你如何從主領受救贖之恩。

上帝是愛，父愛子，子愛父，這愛就是聖靈，那個連結就是聖靈（The Bond is the Holy Spirit），同時聖靈是位格。有些人以為聖靈是種力量、能量，人想要能量去做事。這是危險的。人不想要聖靈的公義審判，只想要能力，卻忘記了罪。

教會增長：有些人以教會人數增長來判斷牧師的好壞，但若按這個標準，耶穌是失敗的牧師，祂只有十二門徒，猶大是叛徒，多馬又懷疑，按人的標準，耶穌並不成功。

聖靈會使我們的生命更像主耶穌：

• 『 你們當以基督耶穌的心為心： 他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的； 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。 (腓立比書 2:5-8)』

• 耶穌基督成為人，是因為他是僕人。

• 我是人，是因為我是僕人，並不因為我是僕人，我才是人。

• 聖靈的引導及充滿並不是使我們不再害怕將來的路，而是使我們更像主耶穌。

人信主，是神的工作。

『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。  可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。  栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。  因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。 (哥林多前書 3:6-9)』

今天我們會從「上帝是一」開始，討論上帝如何是三。

身份（Identity）的概念：

• 從成因（Cause）或來源（Source）辨別身份的方法，並不適用於聖父

• 父生子，父差靈，這是兩個不同的過程，否則子和靈就會一樣、無分別。

• 聖子和聖靈之間又有甚麼關係。

  • 例子：耶穌基督受洗，聖靈顯現

  • 聖靈跟基督的關係與聖靈跟基督徒的關係不同

  • 所以，不能說耶穌是第一個基督徒。我們不能做耶穌做到的事。

• 祂差派聖靈來，並不代表聖靈是從祂而來／屬於祂。

  • 雖然，耶穌的確向門徒說：「祂已經從父那樣去領受了一切。」但我們仍不能說聖靈是從耶穌而來，不然我們就像是在說聖靈只是從聖父而來的一個「恩典」，而不是有位格的上帝。聖靈並非是這樣的一個「賜與」。

聖子與聖靈有甚麼關係？

基督受洗時，聖靈臨到聖子身上。基督為教會捨己，聖靈臨到教會。

在天國裏，我們是透過聖子、還是透過聖靈去親近上帝？

我們地上基督徒，已經開始有永生。我們現在與上帝的關係還未完全，但我對上帝的經歷是真實的。

• 兩種難以解釋，有錯謬存在的觀念：

  • （一）

  • （二）

我們對上帝所有的認知，都是由上帝的自我啟示而知。我們必需先相信上帝的話是真的，我們才能去認識祂所說的話。

我們認識一個位格／人（person）、一個關係之時，全都是一種啟示（a form of revelation）。因當我們看着這房間有二、三十人時，我們多少能知道一些事，舉例說我們可以知道對方是男或女，或是大約年紀，但我們並不是真正的認識那人，那不是位格上的關係，所以，若我們需要知道這關係，我們必需要對方親自的啟示，只是，對方是否會說真的說話？因為有三個可能。１）說真話；２）說假話；３）說了一些真話，但不是真實的全部。我們常常在第三種狀況。為什麼？或許可能時間不足，不能說一切的話。另一個原因是，因為我們不想別人知道一些事，所以不告訴對方。又或是因為一些事情，與對方沒有關係的，所以沒必要告訴對方。甚至還有一種情況，就是我們自己也不明白、也不知道是否正確，因為許多我們所看的，所認為的，也可能是錯的，所以我們便不把這些不確定因素與對方分享，不告訴對方知道。

例子：

• 你父親何時認識您母親？

  • 我不知道

    • 因為我那時並不存在

    • 我也沒有問過我的父母

    • 我父母也沒有告訴過我知道

  • 但一定是有發生過的

    • 因為他們已經在一起，並且生了我

所以，我們無法回答別人，但是我們卻可以知道其中的一些因由。但是，上帝是「完全知道祂自己的」，沒有一事祂不知道。所以，當祂願意向我們表達之時，我們便可以知道。那祂是怎樣向我們表達？祂會按我們所知的向我們表達，因為祂的啟示是為要讓我們知道。

上帝有些事也沒有向我們說明，例如宇宙某一個地方是否有生物？我們不知道，上帝也沒告訴我們知道，因為我們或許根本去不了那些地方，那地方（另一個星系）太遙遠了，要多少時間才能去到？人根本只能推測，但不能親身體會和真實認知，那根本與我們無關的，所以祂無需要告訴我們知道一些與我們無關的事。是的，這世上會有更多的真理我們並未能知道，或許直到主再來我們也不知道，因為那些事是與我們無關的，或是與我們毫無益處的，即使知道了也毫無應用價值。

『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。 （約翰福音 12:24）』

『無知的人哪，你所種的，若不死就不能生。並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的榖。但神隨自己的意思給他一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。經上也是這樣記著說：首先的人亞當成了有靈（靈：或作血氣）的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後纔有屬靈的。頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。（哥林多前書 15:36-49）』

身體復活後，人的形體不同了，但仍是同一個人（Person）。

我們要保護自己靈命，正如保護種子不被破壞，才能種出植物。

位格關係（Personal Relationship ）

我們若有五十年沒和一個好朋友見面，當見面時會否就無法與其溝通？不會的。因為當你與一個人有關係之時（Personal Relationship），外表的事情、時間的過去，並不影響你與對方的溝通與關係。我們與上帝也是如此。當然，我們並不會五十年沒與上帝溝通。

福音的本質：

• 我與上帝有一個關係

• 因着罪的緣故，我與上帝的關係錯誤了

• 我需要與上帝有正確的關係

• 藉着基督道成肉身，十架上的釘死，第三日的復活，這個救贖，就是福音的本質

我們作為人的身份（identity as a person）是從上帝的創造而來。我的本質並不是受時空去限制。

在我們思想中，過去比較真實，因為已發生了，將來是比較不確定的猜想。

• 「現在」並不存在，現在是不斷向前推進的。當我一說「現在」就已過去了。

• 上帝說「我是」（I am）

• 上帝永遠都是現在（God is always present）

• 藉著「現在」，我們與上帝結連

在本質上，我們是與上帝不同的。在位格上，我們卻是可以與祂溝通，因為我們是與上帝的位格，同存在這位格之中，是超越時間、空間和我們的本質。所以，當我們本質（身體）死時，我們的位格之中仍然是存活的。

在位格上，我們與神有什麼相通之處？

• 關係（relation(ship)）

  • 我們與上帝有關係，所以我們與其他人也有關係。

  • 石頭不會與動物有關係，樹木也不會與石頭有關係

• 我們也可以有「聖潔」（holiness）

  • 我們的聖潔是與上帝的聖潔不相同的，但聖經說我們要聖潔，因為我們的神也是聖潔的。所以一些有關我們的事，是反映出我們的上帝。

    • 『我是耶和華─你們的　神；所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。你們也不可在地上的爬物污穢自己。 (利未記 11:44)』

  • 聖潔是什麼？最大的錯誤是以為聖潔是本質存在的事。若我們本質上是有聖潔的時候，那為了要聖潔，那我們便會成了「不要踫這個，不要踫那個。」

  • 聖潔是要有聖靈在我們裡面，是要我們與上帝有關係，是我們因着基督的工作才能成為聖潔。而不是我們自己可以有聖潔。

  • 聖潔是在我們與上帝的關係中領受的，而不是靠行為得到的。

位格是思想或意志嗎？

• 我有思想，但思想不能勝過死亡，且被玷污。

• 我可能失去意志（Will），但仍然是人／位格（Person）

• 昏迷中的病人仍然是人／位格（Person）

• 即使是死者的遺體，我們不會隨便處理，我們會以尊敬的態度把遺體埋葬。

• 位格是能越過死亡而繼續存在，我們的與神的關係是以位格為基礎。

  • 這關係包括好的、也括壞的。

問答Ｑ＆Ａ：

哲學嘗試解釋宇宙，聖經也解釋宇宙，但兩者不同。

聖經是用啟示的方式來讓我們認識這個宇宙，而不是以猜想的方式來理解上帝的創造。

初時擁有聖經的人數少，宗教改革的信仰出現是因為人讀聖經。

當時的哲學性問題，例如在一個針頭上可以有多少天使跳舞？或者，亞當是否有肚臍？這並不是一般人想了解的。

上帝的思想中有目的，聖經顯示出這個目的。

個人的委身是重要的，我們不能只知道，但認識上帝的思想和目的是重要的，這是聖靈的工作。若不是聖靈內住在我們裡面，我們根本不可能認識上帝的任何事，所以，聖靈的內住見證是很重要的。

位格的本性（存有）（Person/Nature(Being)）是抽象的

位格的工作（Person/Work）是具體的

為了拯救人類的思想與意志，上帝必須有人類的思想與人類的意志。所以，有些人認為上帝若要拯救人的甚麼，就必須有人的甚麼。

可能的謬誤：

• 基督是男人，不是女人，也不是雙性人，那麼祂是不是不為女人而死？

• 若要拯救肉體，上帝就必須有肉體。而信徒若要吃基督的肉，聖餐的餅就必須變成基督的身體。

  • 天主教變質說的聖餐觀（transubstantiation）

  • 當時科學家的危機：以科學作為基礎，指出聖經中某些教義不合科學，餅沒有變成基督的肉

為罪而獻祭：獻牛羊，但牛羊是不會犯罪的。上帝並不需要獻祭，上帝要人謙卑順服。

問答Ｑ＆Ａ：

認識上帝的方法，如何由改革宗「馬丁路德」至今？我們要明白這些，我們需要回頭一點，去明白這些事。

亞奎那（Thomas Aquinas）的想法

知識是分成兩個層面的一個金塔，最頂部是上帝

• 上面是上帝的世界，稱為恩典（Grace）

  • 教會

  • 聖經

  • 啟示

• 下面的世界，稱為自然（Nature）或思想（Mind）

  • 大學

  • 哲學

  • 理性、邏輯

下面是有一塊塊的磚而堆積而成的，如生物學、數學、地理等等。

在中世紀時期，神學是「科學之皇后」（Theology is Queen of Science）

參考

http://www.gotquestions.org/theology-queen-sciences.html

（在其他場合中，通常稱數學是科學之皇后）

『（大衛的詩，交與伶長。）諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。（詩篇 19:1）』

正確的是，一切都是從神而來的，所以我們不能接受上方圖片所指的教導。我們要知道，一切美善的都是從上頭而來，我們所有真正、真實的認知，不可能在上帝以外能夠獲得正確的理解。

一個正確的神學，不可能會否定神的本身，或是其他的神學。若神學本身不認同或不接受聖經的教導，神學已經不是神學，而是如同科學一般，更甚至連科學也稱不上，因為科學也必需要基於神的啟示，才能認知真科學。我們自己又有什麼能力，又有什麼證據，又有什麼根源可知道我們所認知的是正確或是錯誤？

上帝的作為（Act of God）

人把不能解釋的問題視為「上帝的作為」。

• 例如：古人不明白血液運行，就把心血管的問題歸咎於上帝。

• 但有一天，人的理性會明白心血管的運作。

但是，總有一些事情是無法用理性或邏輯解釋。例如：愛情、美感

• 有人認為凡理性不能解釋的就是謊言。

• 花朵不會生產任何東西，沒有用，但很美，邏輯解釋不了

• 而有些思想認為：有用才美麗。

第一次世界大戰：現代科學摧毁自己，科學武器造成前所未有的毁滅。

科學一定要受思想去控制，

馬克思主義興起去解釋鬥爭，但這個思想容不下上帝。

• 認為革命會在發達國家中發生

另外，教會的「巴特神學」興起

教會對戰爭的認同令巴特（Karl Barth） 震驚。

巴特推翻舊有的系統，建構新的系統

• 認為所有的事物都是上帝，宇宙因上帝的心意而合一，上帝在掌管。

• 認為聖父是啟示者（Revealer），聖子是被啟示者（Revealed），聖靈是啟示（Revelation），聖經不是啟示，但聖靈用聖經啟示自己，聖靈又不受聖經所限制。（這點與靈恩運動相似）

• 我們不能直接接觸父（啟示者），也不能直接接觸子（被啟示者），只能接觸聖靈（啟示）。

• 我們只能透過內在屬靈經驗去認識上帝

• 巴特的位格觀是糢糊的，他把位格（Person）變成了概念（Idea）

• 耶穌變成了一個符號（Symbol）而不是有位格者（Person）。

奧古斯丁有一個論點：

• 聖父，聖子，中間因為有聖靈，所以他們能相愛。

奧古斯丁這個論點也是有問題的，因為若他的立論是成立，那麼，聖父與聖子之間，是必需要有聖靈作為如同「中保」者的存在，他們才能彼此相愛，那聖父和聖子的愛，便不再是「自我滿足、自我完全」的愛了，當巴特神學引用這一點作為發展時，無論他修改或不作修改，也不可能發展出正確的神學觀點。

• 整體來說，巴特神學是一堆包裝紙，然後上面再蓋幾層包裝紙，也就是說，我們若想了解巴特神學是不可能的。因為無論您怎樣去打開其中的內容，都是抓不着的，他的理論和陳述都是抽象的，不是如聖經的啟示般那樣具體，這是我們常稱的「不到地神學」。

現代哲學 - 三大範圍

羅馬天主教

羅馬天主教嘗試把奧古斯丁的「愛者」、「被愛者」的圖象現代化，例如：

洛內甘Lonergan（1904-1984），用心理學（弗洛伊德、容格）的方式表達位格是意識的中心，而意識的中心是三位一體：理解（Understanding）、概念化（Conception）、愛（Love），你我都是意識的中心。假若你有錯誤的思想，你的心理會出問題，但危險的是，這理論容不下罪，罪變成心理的扭曲。

Rahner（1904-1984），上帝只有一個位格，父愛真理，愛與真理平衡，父把教會帶到愛和真理。非位格化（Depersonalization）。

巴爾塔薩（Balthasar）（1905-1988）

聖父與聖子關係：傳統上子反映出父，子是父的形象，但他認為父與子是相反的（Relation of Opposition）、並互相爭鬥，他的思想類似黑格爾思想：正（Thesis）反（Antithesis）合（Synthesis），父是正，子是反，愛是合。問題是：這不是聖經的教導，真正的對立是人神之間，而使兩者復和的是聖子耶穌。

基督新教（Protestant Theology）

• 進程神學（Process Theology）

• 若你拿走自然這一層，你無法與現代人溝通。

• 現代人相信物質的世界（Material World）

• 他們認為我們對物質的定義錯誤，物質是否不動且穩定？

• 原子核裏有能量，不斷活動，不是不動且穩定。

• 認為上帝不改變＝上帝持續地移動

• 作為潛能的實現（Act is the fullfillment of potential）

• 他們相信To go with the flow（順應潮流），不要抗拒潮流，否則會被摧毁。

Hartshorne（1897-2000）

Jungel（1934-）

• Being is in becomes

• 上帝永遠在發展（一直在改變）

  • 他們認為不改變的神，就是一個已經死了的神，所以神若是活著，祂就應該是改變中

  • 上帝不斷自我發現

Moltmann（1926-）

• 上帝自己是甚麼，受苦的上帝，會死的上帝，除非我們明白上帝受苦，否則不能明白上帝，上帝在天堂上也受苦（sufferring）。

• 對二戰的衝擊的回應：上帝本身也受苦，所以我們會受苦。

• 回應：試想像醫院裏的病人：他想得醫治，雖然想醫生明白疾病的痛苦，但不想見到一個醫生去分享病的痛苦，一個患病的醫生不能令病人信任。

• 掉在地下洞裏的人想別人救他上來，而不是想有另一個人從洞外跳進洞裏一同受苦。

東正教

• 東正教的傳統在現代被理解成為一個天主教與基督教的綜合，是修正兩者之間的錯誤。

• 企圖修正三個位格視作一個位格的不同層面的錯誤

• 我們不是更大位格中的一個部分。

• 不明白聖子與聖靈間的靈聯繫

• 走向神秘經歷（Mystical Experience）

祂是願意我們與祂有一個關係，而不是要我們溶解在祂裡面。我們不要參與在祂的實存當中。聖靈幫我們配合整個救恩的計劃，然後與三位一體的神有一個真實的關係。

約翰福音 14

1 你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。

2 在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。

3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。

4 我往那裡去，你們知道；那條路，你們也知道（有古卷作：我往那裡去，你們知道那條路）。

5 多馬對他說：主阿，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？

6 耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。

7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。

8 腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。

9 耶穌對他說：腓力，我與你們同在這麼長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？

10 我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。

11 你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。

12 我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。

13 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。

14 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。

15 你們若愛我，就必遵守我的命令。

16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，

17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。

18 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。

19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。

20 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。

21 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。

22 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？

23 耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。

24 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。

25 我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。

26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。

27 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。

28 你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。

29 現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。

30 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；

問答Ｑ＆Ａ：