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神學導論(一)精讀【2015年6月12 - 15日 (週五 ~ 一)】
「神學導論」是整個神學學習的基礎。
內容包括: • 為什麼讀神學? • 神學學習所涉及的範圍 • 認識神 • 普遍啟示及特殊啟示 • 聖經的默示、權威與無誤……
【本科屬「基督教神學與事工(香港)證書課程」的必修科目,特別鼓勵有意完成證書課程之同學,把握機會報讀。】
日期: | 2015.6.12 - 15 (週五~一) |
費用: | HK$700 (包括課程錄音;所有已繳費用,恕不退回) 正修生及旁聽生(包括:教牧、教會/福音機構同工、全日制神學生/學生、65歲或以上長者,須出示證明文件)提早報名優惠:HK$400 報讀優惠期至2015年5月31日 曾報讀2012年7月舉辦之本科正修生及旁聽生(包括:教牧同工、教會或機構同工、全日制神學生及學生)提早報名報讀優惠:HK$200 報讀優惠期至2015年5月31日
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入學註冊費:HK$200 (適用於首次報讀此證書課程者(正修生/旁聽生),須先辦理入學註冊手續) |
20150612 - 神學導論(一)精讀
第一課
何謂神學導論?
一般是在系統神學裏的第一科。但大家手上的是增值了的神學導論,嚴格來說是神學院導論,將神學向在教會侍奉的弟兄姊妹介紹,拉近他們與神學的距離。
內容包括:
第一至八課
神學與侍奉?如何做基督徒?何為呼召?侍奉哲學,神學百科,神學院的由來,讀聖經的方法如流水賬及歸納式等,門徒訓練,牧師長老的崗位等.......
第九至二十課
神的不可知性及可知性,奧秘,普遍啟示,特殊啟示,神的話,聖經無謬無誤,由聖靈默示及見證。聖經的屬性,聖經的正典。
第二十一至二十二課
聖經神學
第二十三至三十課
天主教,基督教不同教派及新興的教派:自由派、新正統、新福音派的謬誤
三十一至四十六
除聖經論外,其他科目重要的課題
四十七至四十九
宣教與文化
五十至五十二課
我們是誰
五十三至五十九課
聖經輔導
附件:聖經新辭典
成聖
「屬靈」(Spiritual)是指「由聖靈所掌管」,所以,屬靈的人是指「由聖靈所掌管的人」。聖經中有一處另外:在以弗所書裏指邪靈。
靈修,一定是要有「神的話語」作為我們默想的內容,這才是聖經教導的靈修。
而不是靜默呆坐或社交。
律法主義與無律法主義
律法主義:要靠忙碌事奉來換取神接納
黑暗恐怖
無律法主義:完全甚麼都不做,甚至任意犯罪
空洞膚淺
正確的態度是:因神白白開恩,重生了我,稱我為義,又收我們為兒女。我們既蒙這麼大的恩典,我們便是以感恩、滿足的心來走成聖的路。所以心底裡是會感恩,滿足與喜樂的。
良心
不可能在世時完全潔淨
重生後便開始學習,就是學習聆聽和順服聖靈的聲音和聖經的話
這樣,我們的事奉才會有膽量和熱心
為何要讀這麼奇怪的神學課程?
為教會而讀神學。
要更熱愛教會,一世忠心愛教會。
「讀神學,不是學會了如何批判,而是要使自己更愛教會。」 - 林慈信
第一課
真悔改
承認自己的罪
為罪憂傷
跑到十字架面前,求神赦免,並相信主耶穌基督寶血的功效
重生
聖靈幫我們換了一個新的心
決志不是重生
被重生的人會甘心來到十字架面前,因為聖靈改變了他們的意志。
成聖
成聖是神的靈直接在信走心靈中的工作,聖靈潔淨他們的本性,除去罪性中的污穢與不潔;在他們裡面重新恢復了神的形象,以致他們可以藉着一個屬靈的、恩典的原則與習慣,將自己獻給神,照耶穌基督的吩咐和恩典之約的條件,過順服神的生活。
重生是成聖的第一步。聖靈先換了我們的心,然後天天潔淨、管教、督責我們。
推介書籍:
磐石之上 連結
簡明要理問與答 連結第二課
分辨上帝的旨意:上帝主權的三個視角
處境的視角(Situational Perspective)
這個宇宙是天父的世界
準則的視角(Normative Perspective)
這神是創造萬物,因為祂也擁有和掌管萬物,祂有主權。
為了行使祂的主權,祂賜下誡命。
存在的視角(Existential Perspective)
愛我的、親近我的神,以馬內利,住在我心裏。
是與我們建立關係的
第三課、第四課
獻心會獻第三個心的意義是甚麼?
神在教會的藍圖分多小個事工?
革命性觀念:
書籍:一個領袖的養成(The Making of the Leader)
Leadership 領袖,神的僕人
Selection 領袖的甄選
Process 甄選領袖的過程
神用人的一生去揀選那個人
神透過塑造的過程去呼召我們
神用不同的人物與試煉教導我們
塑造就是呼召
萬事互相效力
不是算命或性向測驗,不要太快作結論
Item 項目,甄選領袖的過程裏神所設計的項目
神所安排的一切都不是偶然的,神是有祂的美意的。
例如:神會用經歷過痛苦的人去安慰在痛苦裏的人。
例如:神會在人年幼時安排一些測驗或徵兆。
第一階段:上帝主權的奠基
第二階段:靈命萌芽
第三階段:事奉(技巧)操練
從任務到角色 (from task to role)
邊緣地帶
看到教會的人性
經歷教會的「內戰」/內鬥
經歷之後要更愛主,更愛教會
我需要裝備
不同種類的裝備
正式
半正式
非正式
聖經裏沒有神學院
不是透過我們作工,乃是塑造我們 (Not work through us , but work in us)
第四階段:以生命事奉生命
疾病,危機,血氣用事(Flesh act),弄巧反拙(起義革命 Leadership backlash)
人生最重要的是生命
第五階段:天時地利人和
神把人放在不同的崗位
要有人生哲學及事奉哲學(Philosophy of Life, Philosophy of Ministry)
第一位一定是上帝,
第二位則是各人有所不同。
第六階段:感恩,見證,為主發光
這些階段不是每個人都全部行完的。
人生中沒有偶然,問題是神要我們學甚麼?
如果未學會,神會要我們加倍學費地學習。
神並不是叫每人每一天都去拯救全世界。
要存感恩的心去學習去成長。第五課:事奉哲學
我需要學甚麼?
三方面的需要
品格與靈命
知識
方法與技巧
超越自己的事奉圈子
更相信聖經是神的話:耶和華如此說。
起初單純的信心,愛心。心不可剛硬。
一方面需要思考,一方面也需要填鴨式學習。
神學的學院制度
使徒和徒期教父時期
埃及亞歷山大市的學校革利免和俄利根
黑暗時期
有主教的座堂和修道院;兩者都往往設立學校
中古時期
宗教改革時期
清教徒時期
英格蘭人的加爾文學生
學徒制
18 世紀初
敬虔運動
19 世紀典型的模式
教會大學(一般校長就是牧師)
19 世紀末
慕迪等人領導的復興運動,見不少教會的神學院沒有訓練出有宣教負擔的牧師,因而開辦「聖經學校」,後來稱為聖經學院,起初只是速成班。
20 世紀
20 世紀二次大戰後
延伸制神學院
神學院不是神唯一喜悅並設立的制度,我們要重視的是神如何興起一個人,要看神如何引導一個人,因為神是可以用許多不同的方式,而不是要被人所限制。
第九課
上帝的不可知性,可知性,與啟示
不可知性Incomprehensibility與可知性 Knowability是同一件事件的兩面
神無限廣大:神在宇宙以外
然後神創造空間
神無所不在
神永恆:神在時間以外,神是時間的主宰,神創造時間
未有第一日之前,「起初」神創造天地,起初是指時間的起初,而不是神的起初
神創世,神每一刻都在,無一處都在O
神有作為、啟示、同在
神就是絕對的靈(God is his own category)
神知道什麼?
祂是無所不知的,這是祂的屬性之一
祂所知道的,一定是知透的,是盡知的(God's knowledge about anything is always exhaustive knowledge)
神知道關於一切的一切(God knows everything about everything)
祂不但知道,而且一切是祂所計劃的
若不是神所計劃的,世界就是偶然存在的
所以,一切都是有神的計劃存在
神認識祂自己(God knows himself)
這個思想是很榮耀、很奧秘的
神對宇宙萬物的識,是對祂自己認識的延伸(Extension)
神的計劃是祂自己(God's plan is himself)
神是永活神,神的計劃是永活神的計劃
神不是抽象的意念在想自己
人的知識不可能與神的知識等同
『這樣的知識奇妙,是我不能測的,至高,是我不能及的。(詩篇 139:6)』
神不是宇宙的一部份,因為宇宙是祂所造的
人對神的認識不是人對自己的認識的投射,也不是世上任何事物的延伸。
祂不是一個地上的父親的投射,然後把最高最好的概念當作是神
四種問題
人問
聖經有答案
人問
聖經沒有直接答案,但有原則可以給我們應用
人問
神在我們今生不會回答,但在天上,主耶穌擦乾我們眼淚時才回答我們。(啟21:4)
到了天堂還是奧秘的事情。
到了天堂,我們仍是以被造者身份去見主,我們不可能像造物主般全知。
基督教信仰不是可以以理性來解答所有的問題
『神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡。然而 神從始至終的作為,人不能參透。(傳道書 3:11)』
奧秘不是神秘主義
神秘主義:
上帝只能透過直覺去認識,不能用理性。
理性是罪
這是理性自殺
真正合乎聖經的奧秘,並不會導致神秘主義。
神的形象
廣義
人的理性、情感、意志(Mind, Emotions, Will)
當亞當犯罪,人仍然是神的形象
『凡流人血的,他的血也必被人所流,因為 神造人是照自己的形像造的。(創世記 9:6)』
狹義
人有真知識、聖潔、公義
神透過基督再造(Recreate)神的形象
『又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。(以弗所書 4:23-24)』
在人類墮落時
廣義上神的形象沒有被毁滅,人仍然有理性情感意志
但在狹義上神的形象受損了,人失去了真知識、聖潔、公義。
第六講
Think God's thought after God
人要按照自己身為受造者的身份去學習上帝去思想
『認識你─獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。(約翰福音 17:3)』
真知識:
真正(True Knowledge)
清淅(Clear Knowledge)
確定(Certain Knowledge)
權威(Authoritative Knowledge)
自然理性 = 人墮落後的理性
人很偉大?
是的,他們很有智慧,但不要忘卻,他們的智慧再大也是在墮落的層面
人的理性在墮落以後,已經不是完整的了
不要以為「理性」是中立的
中立的意思,就是神沒權管的,祂是不在其中的
墮落的理性需要神的光照。
認識神的可能性:上帝自我啟示的預旨
人雖然有限,但人仍能認識神
因為人是按神的形象而被造的
上帝在永恆裡已計劃了要向人作自我啟示
聖父、聖子、聖靈,是同工的
神並沒有向人啟示一切的知識
神在永恆中(創世前)定意要啟示祂自己,因此祂具體地在時間空間(宇宙)中真正地啟示祂自己。
神並非「全然他者」(Wholy Other)
全然他者的理論認為,我們只能認識神的啟示,而不能認識神本身。
但是神在時空中具體地啟示自己,更道成肉身,讓我們認識祂,所以祂不是全然他者。
什麼是文化?
文化不是神的啟示,而是需要神的啟示來帶領,人應當從事文化事情(科學、心理學),但墮落之後的文化,必需要有神的話語來批判,才能以這些來傳福音、榮耀神。
人人都認識上帝:普遍啟示
『(大衛的詩,交與伶長。)諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語;這夜到那夜傳出知識。無言無語,也無聲音可聽。(詩篇 19:1-3)』
諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。全宇宙都啟示神(The entire universe is revealing God Constantly)
假如我們相信人有絕對的自由意志,那就是我們認為有一些地方是不在神的權柄以下,祂是無權管的,這代表有一處不是在述說神的榮耀。
『原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。(羅馬書 1:18-20)』
那位人不能見的神,人仍然是知道祂的存在,人是認識祂的。
誰藉受造物啟示自己呢?不是一個糢糊的神明概念。
一個糢糊的神明概念是不能做任何事的。
人不義,犯罪,阻擋真理
『人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?(耶利米書 17:9)』
神的啟示是足夠、全備的
人就是神的啟示
宇宙充滿神的啟示
普遍啟示:人人都有,人人都無可推諉。
權威:因為啟示的是神
足夠:因為目的不是叫人得救,而是叫人無可推諉。
『此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。(哥林多後書 4:4)』
人對神的啟示的回應:
順服和守約
不順服和背約
永生之道:特殊啟示
神親自說話及親自行大事,向人啟示永生之道。
這不是人墮落後才有,而是在人墮落前,已經存在。
行為之約:考驗人是否願意順服神
『只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!(創世記 2:17)』
還有治理大地的命令
『神就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」 (創世紀 1:28)』
普遍啟示沒有文字,而特硃啟示則有話語,而是有神的作為與同在。
特殊啟示修正糾正我們對普遍啟示的錯誤回應。
聖經是修改、審判我們的一切文化,使我們可以在一切事上合符祂的心意。
一切事:不單包括祈禱靈修傳福音,也包括上班工作等。
另一方面,普遍啟示是特殊啟示的大前提。因為上帝的啟示是發生在自然界裏用了人的語言文化。因此語言文化有了真正的意義,因為上帝曾經用過它們來作普遍啟示。
第十課
普遍啟示
必須、權威、足夠、清晰
『耶穌站在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠他,要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊;打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微離岸,就坐下,從船上教訓眾人。講完了,對西門說:把船開到水深之處,下網打魚。西門說:夫子,我們整夜勞力,並沒有打著甚麼。但依從你的話,我就下網。他們下了網,就圈住許多魚,網險些裂開,便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來,把魚裝滿了兩隻船,甚至船要沉下去。西門彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:主阿!離開我,我是個罪人!他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰,也是這樣。耶穌對西門說:不要怕!從今以後,你要得人了。他們把兩隻船攏了岸,就撇下所有的,跟從了耶穌。(路加福音 5:1-11)』
耶穌做了兩件事
耶穌創造了很多新的魚跳進網
耶穌吩咐海中的魚,在不適當之時進入網
兩件事都是在說,耶穌行了神蹟
而魚,就是魚,上帝就是用這些來行祂的神蹟
當神造自然界時,神在自然界中設立了秩序(Order),各從其類。
神創造這個自然界是有規律的,而在這平台上,祂是可以有祂自己的主權,改變或新增其中的規律,這是神蹟。
普遍啟示的必須性
若超自然必需顯明為超自然,那自然就必需要顯明為自然(God makes the ordinary ordinary in order to make the extraordinary extraordinary.)
沒有普通的存在,特別就不能被顯明
顯明普通,才能顯明特別
宇宙中若有真正的例外,就必需要先有常規
上帝所賜有關人類生活的誡命,若要作為範例讓人遵守,這條誡命就必須是一個例外。
『 受造之物切望等候 神的眾子顯出來。 因為受造之物服在虛空之下,不是自己願意,乃是因那叫他如此的。 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享(享:原文是入) 神兒女自由的榮耀。 我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦,直到如今。 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 (羅馬書 8:19-23)』
受造之物在歎息,自然界需要被救贖。
耶穌基督不只救我們的靈魂,也救
我們的身體
整個宇宙
人的身體與自然界雖然被污染了,但都是重要的、有價值的,因為是上帝造的,而且是上帝的啟示範圍和救贖範圍。有一天神要更新萬物。
沒有一個範圍是在耶穌基督的主權之外。
問答
問: 神全知透知,但基督說主祂再來的日子連祂自己都不知道,唯有父知道。 答:
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問: 有關改革宗、長老會 例子
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問: 自然沒有靈魂,如何被救贖? 答: 自然會變成沒有被污染的狀態。新天新地是新的,但新天新地仍然是天地。 |
問: 如何辨別是否合聖經的文化、藝術? 答: 人是甚麼?在不信的文化中,人的自我是主宰。例如建立自我形象而不理會其他人看法的心理學,是不合乎聖經的。藝術音樂也受當代文化影響,近代敬拜讚美的音樂反映出青年人活在破碎混亂的世界中。林牧師鼓吹彼此停戰和談。 |
問: 香港教會氣候,特別神學方面發展。 答: 香港是最敏感、最前衞、最後現代的城市之一。 巴特神學、保羅新觀的影響。 香港是最前衞的神學中心之一。 我們如何堅持正統純樸的福音信仰,而同時向外開放去接觸破碎心靈。 香港是個極度後現代的城市,在神學上很難維持正統,同時維持動力。 今天我們仍在有形教會,我鼓勵默默耕耘。 |
普遍啟示的四種屬性
必須性
權威性
足夠性
清晰性
必須性
必須要有一個被罪咒詛了的世界,才能顯明神的救贖的恩典。
權威性
因為是神賜的,所以才有權威
科學都不是普遍啟示,只是罪人對神啟示的回應而已
福音派的錯誤觀念:聖經這特硃啟示比普遍啟示更權威
聖經並不比自然啟示更高或更低
因為神也在自然界作了啟示,神的特殊啟示(聖經)與神的普遍啟示(自然界),是同等權威的
神向人所發出的例外性聲音,是在說明神也透過自然界在發出祂的聲音
當我們回應普遍啟示或特殊啟示,我們都要服在上帝的權威之下。
所以,科學、心理學也需要聖經來作為引導。
足夠性
普遍啟示是不足夠傳達神救贖的恩典,但這不是普遍啟示的目的
清晰性
普遍啟示本身是清晰的,只是沒有被罪人正確去理解,問題是在罪人身上,而不是在啟示的本身
世上每一件事,每一朵花,每個細胞,每一粒原子,都在喊叫:「耶和華創造我」
雖然人看不到,人不願看到,但諸天仍在述說神的榮耀。
真正的科學是要順服在神的權柄之下,所以真的要解釋科學,並不比解經容易
第十一課
特硃啟示
特硃啟示是有些神學家稱之為「超自然啟示」
特硃啟示是講述『有關得救、得永生的方法』
人在犯罪之前,也有超自然啟示的,因為亞當在犯罪前已經有永生的啟示,不過當時是「行為之約」,而人墮落之後,就是「恩典之約」。兩者都是關於得永生的方法。
人得救不是靠行為,是在犯罪之後
亞當犯罪之前,是沒有罪的,只要他維持聖潔、公義、真知識,就可以繼續享受已經有的永生
救贖歷史
神的救贖歷史當中是包含許多神蹟奇事的
『信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。(希伯來書 11:1-2)』
每一件聖經記載的神蹟,是救贖歷史中的神蹟。
救贖歷史中的神蹟是有其道理的。
五餅二魚與生命之糧的道理
神說話,作工,再說話。
神的說話與作為是互相詮釋的。
『神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,(希伯來書 1:1)』
聖經從頭到尾都是神的話語
第十二課
上帝的話
神的話就是神親自講說話(God's word is God himself speaking)
若沒有神的同在,就不是神的話。所以,
我們每一個人都有我們具體的背景,我們是會帶着這些背境來讀聖經,而聖經是神的話,是有神的同在,神親自與祂的說話同工,所以聖經是有神的權柄。所以,當人接屬神的話,神的權柄就發揮出來(這權柄可以是拯救,也可以是審判)。
第十三課
解釋上帝的話,等於應用上帝的話。
歸納性查經法 (Inductive Bible Study): 觀察,解釋,應用(OIA: Observe, Interpret , Apply)
當我們經歷祂的話語時,祂的話就是要用來管理我們每一個生活的層面,祂的話語是能觸碰到每一個層面的。因為聖經有絕對的權柄,祂的話就有權柄去管理(詮譯)每一個層面的、每一個科目、每一個觀念上的應用方式。所以,真正應用、觀理和詮譯聖經的權威不是人,而是「聖靈」。聖靈藉聖經發揮的權柄,觸及我們不同種類的人的生命每一角落。
第十四課
神在特硃啟示中是用了人的語言
約翰福音中耶穌的禱告,是亞蘭文,被約翰翻譯成希臘文。
三位一體中的第二位,道成肉身成為人時,以人的語言向上帝禱告,也以人的語言教導門徒。
神用人的語言默示人去將聖經寫下來。
神老早知道人會想出後現代主義去批評語言。
神掌管一切,祂計劃好了用人的語言啟示。
語言上的解構主義
文本死了,作者死了,讀者死了
文本死了
文本是任何一樣能被解釋的事物
事物和語言沒有意義,只有解釋
作者死了
作者變成了眾多解釋者之一
我們無法找到作者的原意
讀者死了
不是讀者在閱讀,是讀者的語言背境在閱讀
香港粵語例子:你講嘢呀?(你在說話嗎?)
認為語言是白人剝削黑人的政治工具
嘲笑對絕對真理的信念是「羅格斯主義」(Logocentrism)
第十五課
特殊啟示:聖經的屬性
威敏斯特信仰告白論聖經的屬性
必須性
自然之光叫人無可推諉,卻不足以使人認識神及其旨意,以致得救
所以上帝向教會啟示
全部記載下來成為聖經
聖經是必須的,因為上帝先前啟示旨意給祂百姓的方法,現已不再用了。
權威性
傳福音不可能說服任何人,我們不過是做見證的,因為真正使人信主的,是聖靈的工作,而不是因為人。聖靈藉神的話語做在我們心裏見證,也與上帝的話在我們心中一同作見證。
聖經是所有宗教與神學辯論的最高權威。
清晰性
聖經的內容並不是所有內容都同樣清楚,也不是每一個人都明白,但一些讓人在得救上可以相信、遵守之時,都是解釋得非常清晰明白。
只要讀經、崇拜、聽道,已經足夠我們明白有關得救的事
聖經是足夠清晰的
足夠性
上帝全備的旨意,與上帝自己的榮耀、人的得救,信仰、和生活有關一切必要之事,聖經都明明記載,或是可以用正當且必要的推論,從聖經引申出來。
因此,聖經內容是不可加添的。
有時候,關於敬拜上帝和教會行政的事務,會與人生活原則相通,這時應用自然之光、基督徒的判斷、按聖經一般規則來規定這些事。
第十六、十七課
默示(Inspiration)
聖經是神所默示的
是聖靈感動、掌管人所寫、記錄下來
全面默示(Plenary inspiration)
字句默示(Verbal inspiration)
大衛未出世前,神已擇選他作聖經詩篇的作者。
芝加哥聖經無誤宣言
聖經權威問題,基督教會歷代爭論不已,也是這一代主要爭論的問題。相信耶穌基督是主和救主的人,用什么來表明他們真實的門徒身分呢?就是謙卑和忠實的順服神所寫下來的話,因為人如果在信仰和行為上偏離了聖經,就是對主不忠。我們如果要真正了解和透徹表白聖經的權威,便需要明白聖經的全部真理和聖經的可信性。
下面的宣言重新肯定聖經無謬誤的信仰,這宣言告訴我們聖經無謬誤是什么一回事,并且提醒我們不可否認這信仰。我們認為,否認聖經無謬誤就是不接受耶穌基督和聖靈的見証,也是拒絕順從神的話語,神的話語是基督教真正信仰的標記。今天教會界有人正偏離聖經無謬誤的真理,而世人對這教義也普遍誤解,所以我們覺得,重新肯定這信仰是我們當前的責任。
這篇宣言包括三部分:
(一)宣言一覽
(二)認定和否定的條款
(三)說明
這篇宣言在芝加哥開了三天會議而制訂的,前兩部分經與會的人簽署,他們這樣做,目的是肯定自己接受聖經無謬誤,并且藉此欲與所有的基督徒互相激勵,以致能漸漸重視和了解這教義。我們承認,在一個時間短促和緊湊的會議上制訂這樣的一個文件,不免會有未完備的地方,我們的目的不是要將這篇宣言當作教義。我們感到鼓舞的,是因為在討論中,我們的信念加深了,我們為所簽署的宣言禱告,求神使用這篇宣言,革新教會的信仰、生活和事奉,使他的名字得著榮耀。
這篇宣言的精神不在爭辯,而在謙卑和愛心。靠著主的恩典,如果將來這篇宣言會產生什么辯論的時候,希望這點精神仍然會存留。我們很高興的見到許多否認聖經無謬誤的人,在其本身其余的信仰和行為里并無跡象受到影響,而我們還認識到,承認聖經無謬誤的人,如果思想行動和傳統習慣不完全遵照神聖的話語而行,也無形中是否定這條教義。
如果有人認為這篇宣言需要有修正的地方,我們希望能賜下寶貴的意見,根據聖經的亮光來修正這篇肯定聖經權威的宣言,因為我們這宣言正是站在聖經真確性的立場上說話的,如有什么可以幫助我們更能加強見証神的話語的,我們都樂意接受。
宣言一覽
神就是真理,他所說的無一不是真理。神藉著耶穌基督顯示自己是創造者、主宰、救贖主和審判者,聖經就是神為自己作的見証。
聖經是神自己的話,這些話是在他的靈安排和監督下由人執筆寫成的,所以聖經所論到的一切事惰,都有無誤的神聖權威的。聖經所肯定和指示的一切,是神的教導,我們應該相信﹔聖經所要求的一切,是神的命令,我們應該服從﹔聖經所應許的一切,是神的諾言,我們應該接受。
聖經的作者聖靈在我們內心給我們憑據,証實了聖經的真確,他又開啟我們的思想,使我們明白聖經的意思。
聖經全部都是神所賜的,也是神逐字默示的,所以聖經一切所講的都沒有錯誤﹔聖經對神在個人生命中的救恩的見証固然沒有錯誤,而論及神創造之事、歷史上發生的事情、聖經本身的來源是出自神等,也都是沒有錯誤的。
如果我們有限度接受或否認聖經完全無謬誤,又或用不合聖經的相對觀來看聖經的話,聖經的權威便一定受到損害,而這些偏差會使信徒個人和教會蒙受很大的損失。
我們所認定的和否定的條款
第一條
我們認定聖經是應該被人看作神權威的話語。
我們否認聖經的權威是由教會、傳統,及其他出自人的東西而來的。
第二條
我們認定聖經是神給人類良心規範的最高明文標准,教會的權威應服在聖經的權威之下。
我們否認教會的信條、議會和宣言的權威大過或者相等于聖經的權威。
第三條
我們認定聖經整本(in its entirety)都是神的啟示。
我們否認聖經只是啟示的一個見証,也否認聖經在人有領受(in encounter)的時候,才成為啟示,聖經的功用亦并非根據讀者有什么反應而定。
第四條
我們認定那按照自己形像造人的神,以人類的語言作他啟示的工具。
我們否認人類語言因為有“人本質”(creatureliness)的限制,以致不足以作為傳達神啟示的工具﹔我們更否認,人類的文化和語言因受了罪惡的敗壞,以致阻礙了神啟示的工作。
第五條
我們認定神在聖經中的啟示是漸進的(progressive)。
我們否認較后有的啟示雖可以說是補充先前的啟示,但亦是糾正先前的啟示,或與先前的啟示矛盾。我們更否認在新約聖經完成之后,還有權威性的啟示(nominative revelation)。
第六條
我們認定全部聖經和它每一部分,包括它的原稿每一個字,都是由神默示而寫成的。
我們否認以下的主張:聖經整體上是神的默示,但不是其中每一部分,或聖經某些部分是神的默示,而不是全部。
第七條
我們認定所謂默示是神藉著他的靈,透過人的寫作,將神的話賜給我們。聖經的本源是出于神的。這種神聖的默示方式對我們來說,大部分是難以理解的。
我們否認神的默示可以看作是人的一種頓悟(insight)或人的一種巔峰狀態的意識活動。
第八條
我們認定神賜下他默示的時候,運用他揀選和預備的作者本身個性和文章風格。
我們否認神為了要引導作者使用他所選定的字句而埋沒那 人的個性。
第九條
我們認定默示雖然沒有叫作者無所不知,但卻保証聖經作者受感動時所說和所寫的一切,都必定是真實和可信的。
我們否認由于聖經的作者是有限制和墮落的,所以一定會把偏見和謬誤混入神的話中。
第十條
我們認定,嚴格來說,默示只可以指聖 經原稿而說,但我們相信,聖經原稿的內容在現有的抄本中在神的保守下是相當准確的。我們更認定聖經各種抄本和譯本,只要能夠忠實表達 原稿的內容,都是神的話語。
我們否認由于原稿遺失,基督教信仰的主要內容便受到影響。我們更否認由于原稿遣失,聖經的無謬誤性 的主張便變為無效或不適當。
第十一條
我們認定聖經既然出于神的默示,聖經必定是真確的(infallible),所以聖經不但不會導我們于錯誤,而且所講的一切都正 確和可靠。
我們否認聖經同時是真確,而同時也是有謬誤的。真確(infallibility)和無謬誤(inerrancy)的意思雖可有分別,但兩者 卻是不能分割的。
第十二條
我們認定聖經整體(entirety)是無謬誤的,絕無虛假和虛詐 。
我們否認聖經只在屬靈、 宗教和救贖的主題上才是真確和無謬誤,而在歷史和科學的范圍就不是如此。我們更否認地球歷史的科學假設,可以推翻聖經中創造和洪水滅 世的記載。
第十三條
我們認定以「無謬誤」(inerrancy)作為一個神學名詞來說明聖經之完全可信是適當的。
我們否認,以與 聖經本身的用途和目的相違的正誤標准來衡量聖經屬于適當。我們更否認以下的事實足以構成聖經的謬誤:聖經記述事情沒有用現代精確的方法 、聖經中出現文法和拼字上的不規則運用、觀察自然界現象的描寫、某些虛謬事情的報導、夸張法和整數的使用、某一主題的資科編排、同 一件事而不同的取材、引用其他經典時沒有完全依照原文等。
第十四條
我們認定聖經的合一性(unity)和內在一貫性(internal consistency)。
我們否認聖經中現今未能解決的所謂 錯誤和差異可以推翻聖經的真實性。
第十五條
我們認定聖經無謬誤的教義是根據聖經論及默示的真理而建立的。
我們否認以耶穌 站在人性地位說話和受到人性限制為理由,就可以不接受他論及聖經的話。
第十六條
我們認定聖經無謬誤的教義,是歷代以來教會中不 能分割的信仰。
我們否認,聖經無謬誤的教義是更正教拘泥形式的人士(Scholartic Protestanism)發明的。我們也否認這教義是針 對反面的高等批評學而產生的。
第十七條
我們認定聖靈是為聖經作見証的,給信徒見証神明文的道之真實。
我們否認聖靈這種見 証可以脫離聖經而單獨作工的,也否認這種見証的工作會違反聖經。
第十八條
我們認定解釋聖經必須以文法與歷史的解經法和聖經的 文學形式與手法為根據。同時也認定應該以經解經。
我們否定任何會產生下列后果的處理經文的方式和經文 來源的追尋之合法性:對經文產生相對觀點,忽略經文的歷史性,貶低經文的教訓,否定經文所宣稱的作者。
第十九條
我們認定,如果要 正確的明白基督教全部信仰,必須承認聖經的絕對權威,及其真確性和無謬誤性。我們更認定,我們這樣做會使我們越來越像基督。
我們否認必須這樣做才得著救恩,可是我們更否認,我們拒絕了聖經無謬誤的信仰不會對信徒和教會產生什么嚴重的后果。
說明
聖經無謬 誤的真理,必須全面配合聖經論及本身的真理來了解。這篇說明是將聖經無謬誤的真理加以闡述,前面的宣言一覽和條款都是根據這個真理 而寫成的。
創造、啟示和默示
三位一體的神使用他創造的話語創造萬物,發出他的命令管理萬物,又按自己的形像造人,使人類的生命 可以與他相交,人類和神之間相交的關系,是依照三位一體的神自己那種永恆愛的連系方式建立的。人有神的形像,因此可以領受神向他所說 的話,又可以向神回應,享受敬服的喜樂。神除了藉著創造的秩序和在其中發生的事情顯明自己外,自亞當以來,人類一直都從神領受「言語的信息」(Verbal message),人有時是直接從神領受這信息 ,這情形聖經有記載,人有時則藉著全本聖經或部分經文間接領受。
亞當犯罪墮落后,創造主并未將人類棄絕,叫他接受最后的審判,反之,他應許人類將會得著救恩,又開始向人類啟示他自己,使人類 認識他是救贖主。
神這種自我的啟示藉著以亞伯垃罕家族為中心的歷史事實顯明出來,以耶穌基督的生、死、復活、現今在天上的職 事,以及所應許的再來為啟示的頂點。在這個歷史架構里,神不時向罪人宣告他的審判和憐憫,應許和命令,目的是要和人類「立約」,在這約 的關系里面,神和人雙方都有義務(commitment),神將恩典賜給人,而人則報以尊敬。歷代以來神藉著各時代先知所說的和所寫的,將他的話 告訴以色列人,而在出埃及時代,神所立的中保 -- 把神的話傳給神的子民的摩西,乃是第一位負起這種任務的先知。神不斷的向人傳遞他的信息 ,是要人認識他的名(即他的本性)和他的旨意(即神現今和將來的計划和目的),使神和人所立的「約」得以堅立。這一群代神發言的先知的 工作,到了耶穌基督和基督教第一代的使徒和先知時就完滿結束了。耶穌基督是成為肉身的道,他的身分是先知,其實他比先知更過之而無不 及。神向世人介紹耶穌基督的話是神最后和最高峰的信息,這信息由使徒圈子傳出和闡釋明白之后,神便停止頒布啟示的信息。從這時候開始教 會就根據已經說過的,也是向歷代世人說的話來生活和認識神。
神在西乃山將與百姓立約的條文,寫在兩塊石版上,以便存留作見証 ,可以永久被人知道。在先知和使徒啟示的時代,神促使人將他的信息錄下來,這些信息是神特別賜給他們,又要他們連同神為他百姓作特別有 紀念價值的事情,百 姓在「約」中生活的道德狀況,和百姓因這約所蒙的憐憫而發出的贊美與禱告等記錄一起傳出去。形成聖經文件的默示,在神學的意義上,與 形成口傳的道的默示是相同的,雖然作者的個性在他所寫的東西上表現出來,但他們所寫的都經過神制定(divinely constituted)才寫成,所以,聖經所說的,就是神所說的,聖經的權威即是神的權威,因為神是聖經真正的作者(Ultimate Author),神揀選和預備人,使用他們的思 想和言語,讓他們很自由和誠實地表達出神的心意,這就是彼得后書一章廿一節所說“人被聖靈感動,說出神的話來”的意思。我們必須認定聖 經是神的話,因為聖經的本源是出于神的。
權威:基督和聖經
神的兒子耶穌基督是成為肉身的道,是我們的先知、祭司、君王,也是神與人溝通的真正中保(Ultimate Mediator), 他本身是神一切恩典的賞賜。耶穌基督給人的啟示不局限于文字(Verbal),他本身和他的工作 就直接將父神啟示出來。當然他所說的話也十分重要,因為他是神,他所說的都是從父神而來的,在末日,他要用他的話審判世上所有的人。
耶穌基督是聖經的中心主題,他就是聖經預言要來臨的彌賽亞。舊約瞻矚他的來臨,新約回顧他第一次的來臨,以及盼望他第二次的來臨。聖經的正典既然是神默示的,因此便成為基督權威性的見証(normative witness),故此, 如果解釋聖經,不以這位歷史上的基督為中 心,我們是不會同意的。聖經就是父神對道成肉身的聖子所作的見証,這是聖經主要的目的,我們必須持這觀點來看聖經。
舊約正典看來在耶穌的時候已經形成了。新約正典今天也是一樣,今天不會再有新的使徒見証來見証歷史性的基督。除了聖靈給我 們智慧明白現有的啟示之外,基督回來以前,教會是不會再有新啟示的。正典的產生,基本上是由于神聖的默示,教會的責任只是去識別神所 定的正典,而不是為自己制定正典。
「正典」一詞標明一個准則或標准,正典是訴諸權威的,這權威有權裁決和操縱。基督教的權威 ,在神的啟示中是屬神的,神的啟示一方面是指耶穌基督這一位活的道,另一方面是指聖經這一本寫成的道。基督和聖經的權威是同一樣的東 西。基督以先知的身分,向我們証明聖經是不會破毀的,基督又以祭司和君王的身分,在世上親自履行律法書和先知書上的話,為著順從經上 彌賽亞的預言,他甚至甘心受死。另一方面,基督知道聖經上的話是証實他和他的權柄。基督既然順服遵行父神在聖經上(舊約)頒下的話,他 也要求他的門徒照樣行,門徒的作為和他們對他的「使徒見証」(apostolic witness)有關,使徒的見証也是由耶穌所賜的聖靈所默示的。所 以,基督徒要成為主忠心的仆人,便要順服神在先知書和使徒著作所賜的神聖命令,這些作品合起來就是我們今天的聖經。
基督和聖 經互相証實對方的權威,因此基督和聖經的權威都是同一樣東西。從這個觀點看,聖經中的基督,與以基督為中心、宣傳基督的聖經誠屬一體 。從默示這回事看,我們可以說,聖經的話就是神的話,所以,從耶穌基督和聖經之間顯出的相互關系看,我們也可以這樣說,聖經的話就是 基督的話。
聖經真確性、無謬誤與聖經的解釋
聖經既然是神的話,帶著權柄為基督作見証,所以聖經應該是「真確的」(infallible)和「無謬誤的」(inerrant)。「真確」和「無謬誤」這兩個消極的詞,別 具意義,因為這兩個詞能清楚的說出重要的正面真理。
「聖經的真確性」即指聖經不會錯誤引導人,也不會破人錯誤引導﹔明確一點的來說,聖經真的是確實、穩固、可靠的指引,在一切事上是引路的明 燈。
「聖經無謬誤」是指聖經不會有虛假和錯誤,這保証聖經一切話真實無訛,信而有 征。
我們認為,解釋正典的時候,一 定要站穩在聖經真確和聖經無謬誤的基礎上,但當我們尋索神所使用的作者在他的作品要說些什么時,我們就要千萬記看聖經本身也是一本由 人寫成的作品,聖經也是這樣寫明它本身是由人寫成的。神默示人寫聖經的時候,也使用了執筆者的文化和習俗背景,我們相信是神用他的權 能來管理那人運用他的背景。如果我們對默示的看法不依照這些背景便屬錯誤。
聖經的題材有歷史、詩歌,寫作的手法有夸張法、 隱喻法、籠統的說法、大約說法等,我們應按照經文的題材和手法來解釋。我們也不可忘記聖經時代寫作的習慣和我們今天的不同,譬如不按 歷史次序的記述方式,和不准確的引用經典的寫作方式,在當時是人所慣用,是為人所接納的,沒有人認為這種寫法不對,所以我們讀到用這 種方式寫作的經文時,便不能說作者寫錯了,我們如果記述一件事的時候,目 的不是要強調它的准確性,那么我們所寫的即管不准確也不算是錯誤。聖經無謬誤的意思,不是用我們今天嚴格的標准來証實當時的資料是准 確,而是只要這些經文能完滿地說出作者所要說的真理,達成它所要達到的目的,這些經文就是無謬誤的了。
聖經的文法和拼字參差不一,聖經的作者根據表面的現象描寫自然界事物,聖經記錄了一些假話(如撒但的謊言),某些篇章的內容似乎彼此有差異等等,都不能否定 聖經的真實性,以聖經這些表面「現象」來攻擊聖經論及自己本身的經文是不對的。聖經里明顯不一致的地方是不應忽視的,這些不一致的 地方是可以找到答案的,問題獲得解決后,我們的信心因此可更堅定﹔但如果目前我們還沒有找到足以令人信服的答案,我們就應該信賴神所說 的聖經是真實可靠的話,以表明我們向神的尊崇,我們而且確實的相信,有一天,我們會發現這些問題原來是一些錯覺。
雖然我們相 信啟示是漸進的,也知道受默示的作者所得亮光并不完全,但因為我們相信聖經背后的作者是神,所以我們應該根據相似的經文來解釋聖經, 不要以為某些經文可以用來「糾正」一些經文。
聖經絕不會受文化限制,所以聖經真理放諸四海而皆准。無可否認,聖經有時會受風 俗習慣和某個時期的流行觀念影響,所以我們今天應用聖經原則的時候,便須視個別的情形而定。
懷疑主義與批判主義
文藝復興以來 ,特別是經過啟蒙運動之后所建立的各種 世界觀,都是懷疑基督教基本信仰的,例如不可知論不承認神是可知的,理性主義否認神是不可理解的,唯心論不承認神是超越的,存在主義 不承認神與人類關系有理性成分。這些不合聖經或甚至違反聖經的道理,如果滲入了人的神學觀念中,成為人的一種先存概念的話,人便不可 能忠實的解釋聖經了。這種情形今天也司空見慣。
聖經的抄寫與翻譯
神并沒有應許過聖經的抄寫是無謬誤的,但我們必認定只有聖經 的原稿是神所默示的,我們可藉著經文鑒別學(textual criticism)來鑒定經文在抄寫過程中有沒有滲進錯誤。根據這門學問研究所得,令 人很驚奇的,原來聖經希伯來文和希臘文的原文內容保存得很完整,這使我們有足夠的理由肯定威斯敏斯特信條所講的:保存這些經卷的就是神 。而且又有足夠理由認為聖經的權威不會因我們現有的抄本不是絕對沒有差誤而受威脅。
同樣,聖經的譯本也沒有一本是完全的,因 為翻譯的工作就是在原稿以外多做一層功夫,不過今日語言學可以証實,最低限度,今天英語世界的基督徒可擁有許多一流的聖經譯本,即使 說他們得到的是神真正的話也不過分,況且聖經處處重復講述它所強調的真理,聖靈也不斷向人見証神的道,又藉神的道去作見証,因此,我 們不用擔心現有的聖經翻譯,會破壞聖經原來的意思,因而使人不能「因信基督耶穌有得救的智慧」(提后三:15)。
聖經無謬誤與聖經的權威
當我們認定聖經全部真理的權威的時候,其實是有意地 站在基督、使徒、聖經、由古至今教會歷史傳統的一邊了。最使我們擔心的,乃是今天許多人對這一個重要的信仰漠不關心,甚至放棄了。
我們所認為權威的聖經,如果我們不持守它全部的真理,使會產生很大和很厲害的信仰混亂,這樣會使神所賜的聖經失去它的權威,剩下 來的不過是一本按著人理性的批判而刪減了的聖經,此例一開,后果更堪虞。這樣的話,人獨立的理性無形中變成反抗聖經真理的權威。如果 人還看不出這種危機,而仍留戀著福音派的基本教條,那些否認聖經全部是真理的人有一天會說他是屬福音派,其實他們所用的方法已經不 是福音派的方法了,乃是離開了原來福音派對知識的基本看法,變成一種不穩定的主觀主義,這樣發展下去會一發不可收拾。
我們認定:聖經所說的,就是神所說的。愿神得榮耀,阿們,阿們。
附註:
【「芝加哥聖經無誤宣言」源自1978年10月26-28日在美國芝加哥市所舉行為期三天的國際會議,此會議是由1977年成立之「國際『聖經無誤』協會」(the International Council on Biblical Inerrancy) 負責召開,共有來自基督教各宗各派,將近三百位教會領袖與神學家參加,大會制訂並發表此宣言。】
第十六課:聖經無誤
不同的聖經觀:
字意釋經之基要派
天主教之傳統教導
自由派(Liberalism)及新正統派(Neo-Orthodoxy)
反面例子:
道成了肉身,上帝在地上留下了痕跡,在人世的歷史中。見證人目睹耳聞,親身摸過,爭辯過,否認過。都過去了。隨肉體之歸於塵土而煙滅。感官的接觸都過去了。還剩甚麼?遺留下了痕跡,以文字留在人世的歷史中。文以載道。道,顯現於字裏行間之中,有待搜索、追尋、營造、想像、建構。一個歷程,絕非當下。直至,那日子,那時辰。
此間,還是文字!
第十九課
上帝就是正典(Canon)
我們相信聖經,不是因為有人決定,所以我們才接受。而因為有異端,教會領袖回應異端,於是就認真考研正典的問題。
耶穌研討會(Jesus Seminar)做了很多拆毀正統信仰的事。
古代異端一覽
馬吉安
諾斯底派
孟他努
當異端要假冒正統時,便一定會引用正典,然後歪曲當中的教理。而我們要知道,神本身就是正典,因為神掌管整個聖經的描寫、記載的過程。
聖經絕對不是『「贏家」寫「輸家」的歷史』。
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