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China Horizon Centre (Hong Kong) Limited
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第一講
第一部份 取向定位
第一章 位格-話語模式
Theology of Lordship: Doctrine of the Word of God(參照英文原著)
『Personal』 這個字是很難翻譯的
God’s Personal Word:
上帝位格性的話語
上帝親自說的話
又可指個人的
贖回時間:弗五:
主權神學系列:
Doctrine of the Knowledge of God
Doctrine of God
Doctrine of the Christian Life.
Doctrine of the Word of God
導論一般分上下,上半是本課,下半是 Doctrine of the Word of God。而這本書主要是講「聖經」自己說「聖經是什麼」,而不是主要講其他的事。
『神學總體來說不是一個學術的科目,是是一個高度、個人性、位格性的(Personal)溝通。是一個信仰的見證。』
第1~2章:取向定位(導論 Orientation)
第3~7章:當代神學中的「神的話語」
第8~11章:神的話語的本質
第12~40章:神的話語是如何傳達給我們的
第41~46章:神的話語對我們個人及生命的關係
上帝對人的講話是真實的。God's speech to men is a real speech.
命題式 Propositional.
神的話,就其本質與所有的質數層面來看,是親自在與我們溝通。(A Personal communication from him to us.) 祂如同在我們床頭,以最好的朋友的關係來與我們溝通。
祈克果:懼怕與戰惊 Fear and Trembling 的例子
上帝的語諨不是我們評頭論足的對象。God's words are not the objects of criticism.
亞伯拉罕對神禱告,包括提問,但是卻沒有懷疑神的話是不可信的。
一個絕對權威的講話就產生絕對的義務和責任。(The speech of an absolute authority creates an absolute obligation.)
第二講
神的是清楚的,是真實的,人應當順服,但是亞當、夏娃卻沒有順服。
亞當和夏娃想要成為自己的上帝。(Adam and Eve wanted to be their own God.)
挪亞同樣有聽到神的話,但不同的是,挪亞順服了神,而神也為也證實了他的順服(信心)是真實的。也說明挪亞的信心是建立在真理上的。(God Vindicated his Faith)
基督徒人生最基本的本質是:有上帝的話語並遵行它(The very nature of Christian Life: having God's Word and Doing it)
所有關乎救恩的應許,都是神的應許,是從祂的口而出的。還有什麼其他可能的來源呢?這種救恩的訊息,和我們的自我評估,是完全不同的。
今日很多人會問,我們今日要如何找到神的話語?因為今日不再會像亞伯拉罕時代的那樣,直接對我們說話。這就是聖經的正典問題。我們如何了解?就釋經學的問題。這些問題的答案,一定不可能是我們「聽不到神的話語」,這不是答案。也不可能神的說話,是不能使人明白的。
今日我們不能找神的話?不能明白神的話?(God's word is not intelligible to us?)找不回神的話?(God's word is not availale to us?)
若是有這想法,我們已失去聖經中的福音了。
永活、有位格的神是親自和人說話的
整本聖經都充滿着神親自對人說話。
假若神沒有親自對我們說話,我們便失去任何根基是去相信救恩是神的恩典、神的審判。若沒有聖經,沒有神自己的說話,基督教的信仰便只可以是純綷人的猜測,是人自己的幻想。
若我們用字典對「無誤」作定義,我們明白「無誤」這個字的用意時,我們說「聖經無誤」是有用的,但這也不過是一個很大的圖畫其中一個要素而已。當我們要見證聖經權威時,我們要說的是更多的。聖經加上其他上帝要對我們傳達的訊息時,是神親自對我們說話的一個態度,不可以輕看聖經是神(任何真實神的啟示)對我們的說話。
要亳不鬆懈地、自始至終地與聖經對它自己的看法一致。(To be ruthlessly consistent with the scripture's own view itself .)
我們不論如何去尋求問題,但至終必需回到神的話中,我們都能找到最終的答案。我們不需要很複習的去解經,只需要去看很明顯的聖經章節,就應該已經可以明白神對我們的說話。
第三講
第二章 主權與話語 Lordship and the Word
神由是絕對的位格存在(God is an absolute Personality)
絕對即是祂不用依靠「他者」(人、天使、動物)而存在或做任何事
神的自愛,是位格之間的愛(聖父愛聖子聖靈、聖子愛聖父聖靈、聖靈愛聖父聖子)
不是「自戀狂」(Narcissism)
神的彼此相愛,彼此之間的關係,是人際關係的最高模範
其他宗教中有位格的神名(不論是否多神論),他們沒有一個是絕對的
以聖經為依據的宗教裡,才是最高的存有,是會說話的。(Only in Biblical Religion, the supreme being speaks.)
接近的宗教:伊斯蘭教、猶太教、耶和華見證人、摩門教等:
不接受聖經中三位一體
仍深受聖經影響,雖然經常會偏離它
唯有真正接受、相信全本聖經的宣稱,這樣一致性的神的自我啟示,才是真正的神的絕對的。
神和世界是永遠不同的,兩永不可能一樣。(神是絕對的,世界不是。)
所以,我們無論如何,永不會成為神。
但這不代表神和人就會相隔很遠,從基督的神人二性便能知道
基督的神性和人性是不同的,但也是不能分割的
創造主是臨在祂所造之物中間的。
不在前,不在後,而是臨在。
受造物最重要的地方,就是有着與創造主的關係。
就是因為與創造主有關係,所以才有生命的。
『我們生活、動作、存留,都在乎他。就如你們作詩的,有人說:我們也是他所生的。(使徒行傳 17:28)
上帝是聖約之主 God is the Covenant Lord
舊約最重要的訊息就是:神是主
新約最重要的訊息就是:耶穌基督是主
稱祂為主,意思是其他的所有事物都是祂的僕人
主與僕人的關係就是:約
神藉着祂的大能,完全掌控祂所造的一切(Control)
祂所講的是至終的帶月權柄的(Authoritative)
聖約之主是將被造的宇宙或一部份,使他們進入到一個關係,不論是賜福或咒詛,因此祂總是與他們同在的(He is always present with them)
聖父定下計劃(權柄)
聖子完成計劃(掌管)
聖靈將計劃實行在人和事上(同在)
三個角度:
情況處境
規範準則
存在動機
祂若要與被造物溝通,必需要以「主」的身份,祂不可能放祂的絕對權柄與大能而說話。
上帝的話語就是主的話語,因此不可能不是位格性的話語。(The Word of God is the word of the Lord , it can be nothing other than the personal word.)
第四講
第二部份 當代神中上帝的話語 God 's Word in Modern Theology
第三章 現代神學的故示觀
不接受聖經是絕對的權威,就是現代神學或稱為自由神學。
在知識的領域裏的理性自主(Intellectual automony in the realm of knowledge)
人不服在神的啟示之下來嘗試認識世界,最早的出現就是創世記第三章中的記載。亞當他們要以自主的思維來自主的決定如何認識世界。每當人犯罪時,都是如此的。
『原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。因為,他們雖然知道神,卻不當作神榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之神的榮耀變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以,神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!因此,神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或作:陰毒),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的(或作:被神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。(羅馬書 1:18-32)』
抵擋上帝的話,是實在愚蠢的,這就如同撒旦般的愚蠢。因為撒旦清楚自己這計劃必定失敗的,但祂仍然是這樣做,祂要否認有這樣的一位主,然後妄想自己能坐在這絕對的位置上,縱使牠明知道不可能,但仍然要如此行。人也如此,不把神當神,卻把不是神的當作神來拜。
『因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米書 2:13)』
人總是假設自己的思想是最高的權威,但他們明確知道自己不可能是的。所以,接受理性主義的人,是以一種傲慢的態度來拒絕接受絕對的真理。
以非理性的方式來高舉理性(Embrace Rationalism Irrationally)
用理性主義的方式高舉非理性主義(Embrace Irrationalism Rationalistically)
理性自主的假定破壞了所有的知識(The assumption of intellectual autonomy destroys knowledge)
人類一直在製造偶像和假神,並賦予他們某種終極性。
哲學家:本意是「愛智慧的人」,但他們的特性卻是堅持理性上的自主
是理性主義也是非理性主義:
理性主義:接受人理性絕對權威
非理性主義:否認宇宙中的建立秩序的終極源頭
亞奎那:哲學與神學的區分
哲學處理自然理性
神學訴諸上帝啟示
在人所有的罪中,我們都會看到這種思想自主精神的影響,正如在創世記第三章中,罪以自主性的方式出現,它假定上帝不存在,或者上帝並沒有向我們親自說話。個人、家庭和民族所犯的罪就是如此。偷竊、姦淫、兇殺、謊言等各式各樣的罪行也是一樣,人在思想上犯的罪也是同理,即在明明的知識中否定真理。很難想像有人會把思想的罪排除在犯罪之外,人的思想也是我們存在的一部份,它與我們的意志、情感、肢體一樣,都是趨向罪的。在人類的思想史中,不難發現這種自主性的影響。
基督教哲學傳統:經院主義
笛卡爾(Rene Descartes)拒絕經院主義
我思故我在(I think therefore I am),把神學建立在人理性自主之上
斯賓諾莎(Baruch Spinoza / Benedict Spinoza)
神學政治論
攻擊迷信
聖經若被正確詮譯,將讓理性獲得完全的自由
開始完全攻擊聖經
Q&A
問:教會導致黑暗時期,哲學被用來服侍神學,令文化停滯不前,而亞拉伯則在文化上超前? 文藝復興使人的理性自主重獲自由?忠與聖經是否真的使人思想得到開放自由? 答:亞拉伯哲學家用新伯拉圖哲學,卻用伊斯蘭教範疇重新詮釋。 他們攻到西班牙,把古卷帶到西班牙,歐州人重新讀到伯拉圖及亞里士多德的著作。 西方人士典型抹黑技倆。
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問:聖經中的理性是怎樣的? 答:上帝創造亞當,是他們及全人類存着一個順服神的心態來認識神,認識自己,與認識及解釋全個宇宙。為着祂的榮耀,以順服祂的心態來作榮耀神。人的理性是以與他的情感、意志結合,但必需是要以理性作為帶頭的工作。但因為人墮落了,所以人必然不是按神的心意來認識神。 作為基督徒,就是以聖經的引導來認識神、自己、宇宙。神給我們理性,同時也給我們良心,所以理性不是自主來認識宇宙,也需要按照良心來認識,但人現在因墮落便壓抑着良心來單憑理性的自主性來認識一切。 |
問:若是一個基督徒的心理學家,是要如何做他的資料搜集? 答:我們可以一些合乎聖經的前題,用盡我們的創意來設計實驗及蒐集樣本來達到以前人沒有嘗試過的結果,但必需要以聖經為準則。正如科學,我們不需要先接受一般大眾先接受的進化論/熱力學第二定律等作前題來研究我們的科學。我們能以道德負責任為前提作研究。 |
第五講
第三章
自主精神(Spirit of Autonomy)
例子:笛卡爾,斯賓諾莎
當人把理性的自主作為真理的本質時,人永遠無法獲得真正的真理,因為真理不是從人而來。
否認摩西是摩西五經的作者
當聖經是一本與古代書籍一樣的書(Read the bible as any other ancient text)、服在人的理性
有待人以自主理性去解釋的書
啟蒙運動的先驅:伏爾泰、狄德羅、萊辛
劍橋柏拉圖學派 Cambridge Platonist
自然神論者 Deist
耶穌研討會:定期宣佈聖經那些部分可信那些部分不可信。許多時他們指有新發現(對聖經新的看法),其實根本不是新發現,只是把一個已有的概念換個新的「宣報」而已。而這些新發現,有些是正面的,有些是負面的。
人是否要接受「人自主性的理性」?
保守派:否定
自由派:接納
但他們的接納,是不需要去考察,把這種態度絕對化
他們認為理性是最高的準則
挑戰人理性自主性的人往往會被視為不是學者。
他們把自己的想法判別成為了學術界對聖經研究、對神學的絕對遊戲範則。
他們做學術,只是先把以往的學者推翻,然後再高舉自己的想法(把別人踏下去,抬高自己)。
(註:紫色為錯誤觀念,為方便弟兄姊妹分辨,故轉成紫色) 保羅新觀的議題:
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第六講
知名大學的教授沒有討論過人類脫離上帝啟示權威去使用理性是正確與否,相反很多知名人物在沒有遇到任何攔阻的情況下講授新的觀點。
教牧人員都要接受大學教育,很快自由神學在教會中傳播開來。
奧本宣言(Auburn Affirmation):反對用聖經無誤、基督為童女所生、代贖性的救贖、基督的復活和神跡的信條來檢驗宗派教義的正統性。
梅恩被革職的事情
「理性自主」未經重要的辯論,就就變得像「上帝三位一體」和「基督神人二性」那般重要,並取代上帝親自所講的話的權威。
既然人的理性是自主的,便再沒有理由再接受聖經中的超自然教導了。例如:基督神人二性、三位一體、基督由童貞女生、基督復活等,這些理性主自的人再也不能在教義中站立得穩。
自由派將所有的教義都拒絕掉,他們根本是把聖經捨棄掉。
若教義是真實的,必然是因為神親自為其作見證,我們根本不可能用人的自主性權威去證實這些教義,因為教義的權威是由神而來,必然是比人的權威更高。
正統教義的真實性唯獨建立在上帝親自見證的基礎上。
神是創造主,人就不可能是主(或自主)。
由此,理性主義一點也不理性。
理性主義是毀滅一切正確的教導的。
教會不可以為了一碗紅豆湯,就放棄了長子的名份。
第七講
第四章 啟示和理性
三個視角:準則、處境與存在
不是反對理性本身,而是反對以下兩點:
人類理性可以自主地發揮作用
自主理性可以成為判斷真厘和虛謊、正確與錯誤、以及包括聖經在內任何事物的終極標準。
以色列人並非只是一週有一天休息的時間,而是為著上帝的緣故而安息。
『因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。(出埃及記 20:11)』
『你也要紀念你在埃及地作過奴僕;耶和華─你 神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此,耶和華─你的 神吩咐你守安息日。(申命記 5:15)』
理性是神美好的恩賜,但人卻會錯誤使用,也會因罪而受到影響。
『耶和華說:你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。(以賽亞書 1:18)』
『愚昧人背道,必殺己身;愚頑人安逸,必害己命。(箴言 1:32)』
『智慧人在那裡?文士在那裡?這世上的辯士在那裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼?(哥林多前書 1:20)』
『天國又好比一個人要往外國去,就叫了僕人來,把他的家業交給他們,按著各人的才幹給他們銀子:一個給了五千,一個給了二千,一個給了一千,就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣,另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地,把主人的銀子埋藏了。過了許久,那些僕人的主人來了,和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來,說:主阿,你交給我五千銀子。請看,我又賺了五千。主人說:好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。那領二千的也來,說:主阿,你交給我二千銀子。請看,我又賺了二千。主人說:好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。那領一千的也來,說:主阿,我知道你是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂,我就害怕,去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看,你的原銀子在這裡。主人回答說:你這又惡又懶的僕人,你既知道我沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂,就當把我的銀子放給兌換銀錢的人,到我來的時候,可以連本帶利收回。奪過他這一千來,給那有一萬的。因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裡;在那裡必要哀哭切齒了。(馬太福音 25:14-30)』
服侍神是理所當然的(Rational Service)
對於理性,聖經確實區分了好(正確)的思辨和壞(錯誤)的思辨。(Scripture does determine right and wrong reasoning)
借助理性思辨的能力,我們可以判斷事物的一致性和邏輯的有效性。(Ability to judge consistency and logical validity)
理性可以被罪所扭曲的,好比我們的視覺與聽覺並不總是準確。
什麼是好的推理(好的理性)?
理性和邏輯之間有密切關係
所以我們可以這樣說:違背邏輯,就違背理性
邏輯不能告訴我們前提正確與否。
第一個前提錯了,結論就很可能也是錯誤的。
理性主義:
狹義:是指某一哲學學派,認為理性比感覺經驗更正確,與經驗主義(Empiricism 感觀經驗至上)相反
廣義:是指人的理性自主
基督徒也需相信理性有終極權威,這是在理性規範準則的意義上來立論。
理性有終極發言權是因為:
預設上帝存在
第八講
服在神的權柄下的理性才是唯一可靠的理性,也是我們需要跟從、不可抗拒的。是正確使用理性的方式(Reason is doing the proper work in a proper way)
晚期自由神學家將理性置於其他事情之下:
歷史之下
情感之下
所謂「耶穌基督之下」
個人相遇之下
自我認知之下
社會群體之下
受壓迫群體的驗之下
對開於性未來的盼望之下
例如:巴特訴諸所謂「耶穌基督」,同時又強調我們對基督的認識一定不能以理性為犧牲品。
理性的問題不是在於它天然地不適宜去評價啟示,而是因為理性因罪墮落了,罪人自主地運用理性。理性要靠著上帝的恩典去重生,並降服在聖約之主的主權之下。
循環論證的問題:當我們用論證的方式來驗證思想的某個終極標準時,不可避免地會出現循環論證的問題。基督徒按照上帝所定的理性的原則來證明上帝的話語時,毋須擔心那是循環論證的使用。
理性與人類所有的功能一樣,無法窮盡對上帝的認識(透知上帝/如同上帝認識自己一樣去認識上帝),我們的理性是在上帝之下,並且是被造的。
上帝超越的知識限定了人類邏輯,同時也是邏輯的預設前提和有效性的來源(Presupposition and Condition of Validity)。
墮落的罪人的理性:是自主的、是罪的表現。
第九講
第五章 啟示和歷史(Revelation and History)
理性:規範準則視角(Normative Perspective)
歷史不能取代理性,討論歷史時必須理性,進行理性分析。
理性是建構抽象思想體系的功能,例如歐幾里得幾何學原理
基督教神學是關於福音、歷史事件
如果將理性看作是建立在公理體系之上、不受時間規限的真理(如同幾何學),啟示就不是理性的。
幾何式推論是某幾種理性思維,但人的理性並不限於這幾種理性思維。審視歷史時理性是必須的,但這必定要是服於上帝之下的理性。
理性作為規範準則需要去認識某一個情況處境。
從最廣義的意義上說,歷史就是這樣的處境。
『既傳基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?若沒有死人復活的事,基督也就沒有復活了。若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然,你們所信的也是枉然;並且明顯我們是為神妄作見證的,因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活,神也就沒有叫基督復活了。因為死人若不復活,基督也就沒有復活了。基督若沒有復活,你們的信便是徒然,你們仍在罪裡。(哥林多前書 15:12-17)』
歷史一詞可以指:
一系列重要事件
對這樣事件的理性的描述
所以說,啟示是歷史,歷史是啟示。
然而還有下文:
聖經內容三個事件:創造、墮落、救贖
聖經的神與其他神祗不同
三一位格
祂與世間萬物的關係是造物主受造物的關係
祂作為聖約之主,是萬物之主宰
自由神學: 啟示是歷史事件,而非口傳或書面的話語(Revelation is historical event , not spoken or written word.) |
第十講
第五章 啟示和歷史
自由神學: 啟示是歷史事件件,而非口傳或書面的話語。(Revelation is historical event, not spoken or written word.)「歷史事件」比起「描述些事件的話語」對上帝的啟示發揮著更重要的作用。比起神的說話,歷史事件是更為基要的啟示。 |
有些時候人以為理性只處理幾何,但理性亦可處理歷史及歷史事實的報導,因為基督教神學講的是福音及好消息,就是歷史上發生的好消息(福音)。
有些人一方反對高舉理性,另一方面其實是在高舉自主理性:就是以高舉歷史的方式。
信仰與歷史之間是有一個的醜陋的洪溝(ugly big ditch)
理性:自主理性判斷超自然沒有發生
歷史:寫歷史(處理歷史資料)時仍覺很自己是自主的
一個自己高舉自己的自主理性的人,他所高舉的定律不過是自己所構成的,而這些有限的是不可能成為絕對的真理,只是他自己認為而已。
歷史一方面是指過去發生的事,但我們也是從歷史的報導(Report)才知過去發生了什麼事,這些堅持自主理性的人不接受聖經是絕對的真理,但他們卻尋找歷史上的耶穌是怎樣的耶穌時,這是何等的矛盾和諷刺的事。因為他們越是尋找,越是無法尋找得到他們自己以為可憑自己尋找的事。
宇宙最高的真理不是一大堆的概念,而是一位「永活的」(Eternal)、「有位格的」(Personal)、「三位一體的真神」
神確實是不受時間或空間的限制,但是祂卻具體的介入時間空間
祂具體地作了自我啟示
聖經本身是指向神的大能作為,而且神的大能作為是我們的讚美內容,也是神創造和救贖中的大能作為的自我啟示。因為這些作為就表明了神是怎樣的一位神。
若沒有字句,我們怎知道神的這些大能作為?所以,我們仍然是靠聖經而知道的。就算我們不用聖經(因為他們指聖經不過是字句,而字句是叫人死的),也要用其他的文獻、歷史記載,難道那些就不是字句了嗎?所以這些都是自討無趣的爭辨。
話語是報導事件的「消息」(Words are the News of the events.)對不在場的人來說,話語的報導成為他們必須倚靠的媒介。(a neccessary media)
神:說話,行事,再說話
「耶和華如此說」說明神的說話的重要。
鑑別學(Criticism):專家權威至上。 |
第十一講
詹姆斯巴爾:記敘的展開不僅提到上帝做了甚麼,也記敘祂說了甚麼。上帝的作為與上帝的話語,如單有其一,是無法構成記敘的發展的。
聖經讓我們看到的上帝,是在行動的同時說話的上帝(Both is acting and is speaking),在這兩面,聖經沒有任何厚此薄彼的傾向。
當人想把自己的詮釋強加在上帝的作為是,上帝的話語對他們來說是一種阻礙(粵語:阻埞)。或我們可以這樣說:當人要把自己的詮釋作為最高的權威時,他們就會認為神的話語是阻礙他們的,因為神的話語本身就是至高的權威。
庫爾曼:啟示是由「靠信心詮譯的歷史事件」所組成的
即是非客觀的。
信心對事件的詮釋比事件本身更具權威。
立敕爾:歷史事件的權威性並不是源於歷史事件本身或由事件推演出來的真理,而是從歷史學家研究中昇華的「價值判斷」。
巴特的區分:
原本歷史(Geschichte),
耶穌基督的死與復活,免疫於世俗的分析。
無確定時間地點。
可以對所有人產生無薈別的影響。
現實歷史( Historie),
這是歷史學家的一般解釋的範圍。
有明確時間地點,時地可以被調查。
只影響那些身處事件發生當時和當地的人。
第十二講
巴特對歷作出了原本歷史(Geschichte)與現實歷史( Historie)的區分。
現實歷史( Historie):世俗學者足夠理理與批判
原本歷史(Geschichte):救贖的中心真理則,不可被批判
傅蘭姆:
只有一種歷史,它真實地發生在時空之中,並可以被那些視上帝的話語為他們終極真理標準的歷史學家所認識。
巴特的理論帶來混淆,沒有任何建設性助益。
萊辛:
在「歷史的偶然真理」和「理性的必然真理」之間有一條「巨大而醜陋的鴻溝」
相信自主理性是信心的終極標準。
故此他的鴻溝不光是歷史與理性的必然真理之間,更是歷史與信心之間。
康德:
現象界(Phenomenal Realm):能見的宇宙現象是由人自主理性認識,它的架構是由人的自主理性去發明(建構),宗教也是由人的自主理性管理。
發展成後現代解構主義
真理界(Noumenal Realm):人的理性是無能的。
第十三講
第六章:啟示與人類的主體性(主觀性) Revelation and Human Subjectivity
現代神學家所發展芔的啟示觀與傳統不同,以人類理性作為檢驗真理的終極標準。
歷史是可以玩弄(manupulate)
士萊馬赫
現代神學之父(自由派神學之父)
God the name of the reality that we feel depend on
Gefühl:感覺或直覺
對無限的實在的感覺(Feeling of the infinite )
感覺行先,話語只是感覺的表達和反省。
他們對神學的定義:宗教經驗的反省
啟示不是
理性產物
聖經所展現的歷史
啟示是
對上帝的情感
一種宗教的意識
啟示不是客觀的而是主觀的,啟示是我們對客觀真理的回應。
避免把宗教情感置於上帝的話語之下
理性為情感作定義,情感為理性作定義。
情感是理性:是對所接受到的資料的一種回應
理性是情感:經過一系列理性分析後,我們獲得某種確信,確信是一種情感,可稱為「認知的安息」。
歷史神學家眼中,歷史是
人自主理性的產物(Achievement of Autonomous Reason),或是
可改造為主觀信心的資料(Datum Malleable to Subjective Faith)
卜仁納(Brunner)
最高層次的啟示是位格與位格間的相遇,是不可能客觀形容,一用話語就使相遇非位格化。
林牧師引用了一段文字,是迷人的美的,但不講「聖經是神的話」,參考連結 下面一段文字,出自一篇維護在影音世代中「文字」(讀書)的重要性的文章。「道」與文字,之間有著辨證式的,微妙的關係: 道成了肉身,上帝在地上留下了痕跡,在人世的歷史中。見證人目睹耳聞,親身摸過,爭辯過,否認過。都過去了。隨肉體之歸於塵土而煙滅。感官的接觸都過去了。還剩什麼?遺留下了痕跡,以文字留在人世的歷史中。文以載道。道,顯現於字裡行間之中,有待搜索、追尋、營造、想像、建構。一個歷程,絕非當下。直至,那日子,那時辰。 此間,還是文字! |
第十四講
第六章 啟示和人類主觀性
(巴特的錯誤觀)巴特認為啟示是人很主觀的事。
聖經是神的話,只有當它在一煞那成為神的話。(Scripture is the word of God when it becomes the word of God.)
一刻鐘的事件(Present event)
聖經變成神的話,因為它是神的話(For Barth bible is the word of God. It becomes because it is.),或者
聖經的存有是在於它的生成。(Its being is in becoming)
聖經是神的話指:聖經有能力成為神的話。
無論如何,不會說聖經本身是神親自說的話。
聖經是神的話,只因為它在個人某種當下的處境中「變成」了上帝的話。
聖經是上帝的話語完全取決於它的這種轉化。
否則上帝的話語會成為客體,(God's word becomes object ),被人類佔據、利用和保存。而上帝則對話語失去控制。
聖經文本是否有誤都不妨礙上帝即時且無法保存的話語再次臨到。
祈克果:作為基督徒,我們必需要經歷、決擇、面向永恆,因為聖經的客觀啟示是死的。
弗蘭姆回應:聖靈將客觀啟示顯明出來就成為主觀啟示,是聖靈將聖經的客觀真理帶進我們心中,讓我們獲得一種與基督位格相交的穌活關係。
指出巴特的謬誤的反問:
這樣,神便不能再是臨在了,因為按巴特的解釋,神只能在「一刻」的閃過,而不是真實的臨在或曾經臨在。
假若上帝的話不能被「記錄」或「藏存」,那經文的這一句便不可成為真實的存在。
『我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。(詩篇 119:11)』
巴特及其追隨者永遠無法解釋這句經文,因為他們不能去認同,所以到最後,他們會否定聖經是無誤的。
事實性的知識增進了神與人的關係,好比事實性的知識增進了人與人之間的關係。
在聖經中,上帝直接說出祂的話語。
神的啟示並非一刻性的,神的啟示是要人保存下來的,例如神所寫的十誡保存在約櫃中,並一次又一次地被誦讀。
巴特說神的話變成一本書後人就會玩弄,但弗蘭姆回應:客觀文本的保存使神的啟示不被人玩弄。
按歸正神學了解有客觀啟示:聖經,也有主觀啟示:聖靈光照。
第十五講
神的啟示是很清楚的啟示了自己是位怎樣的神,不論人怎樣去回應祂的啟示。
羅馬書第一章的啟示是客觀的也是主觀的,特別是第十八節開始,告訴我們世上沒有一個人是不知這啟示,甚至是沒有人會不對這啟示作回應,所以人人都是知道和認識神的(但這不代表人對神的認知是一定正確的)。
人對神的啟示有不同種類的回應:
客觀的啟示
當官員宣佈財政預算,我們說預算被啟示(Revealed)出來,雖然很少人看那份文件。
愛因斯坦把廣義相對論顯明出來,雖然明白的人很少。這就好像客觀的啟示在主觀上可能不被領受。
上帝的啟示一直彰顯於自然和聖經之中,無論人怎樣看待它。
主觀的啟示:以不信的領受
異教徒:用謊言等來壓抑真理
主觀的啟示:以信心來接受
主觀啟示:「一切所有的,都是我父交付我的;除了父,沒有人知道子;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父。(馬太福音 11:27)」
普救論或自由派者,不接受神的人乃是因為沒有領受神啟示的人,他們其實不願意面對羅馬書第一章。羅馬書清楚告訴了我們,他們是有神的啟示,但是他們卻拒絕的。
客觀啟示的重要性:
啟示真實存在
引入了人要相信啟示的義務
士萊馬赫和主觀主義:沒有義務
所有有效的溝通是
客觀:在內容和傳播上(神)
主觀:在聆聽和回應上(人)
討論 及 Q&A
史賓諾莎:能通過人的理性的才是神的啟示,不能通過人理性的就不是神的啟示。 理性就好像歐氏幾何學。 |
自然神論:神創造天地後,就容讓宇宙自行運作,像鐘一樣。於是只有自然定律,沒有超自然與神蹟。
|
萊申:歷史與信仰之間有巨大的鴻溝。 歷史:基督教始於門徒「宣講」耶穌復活了,「耶穌復活」的信念凝聚了基督徒,不管耶穌是否真的復活了。 就好比:黃帝是否真的存在不重要,重要的是「黃帝」的信念凝聚了中國人。 弗蘭姆:一談歷史,你就用了理性分析研究歷史。 不信者講歷史時,仍然沒有放棄自主理性。 聖經是一大堆事件,但不可說聖經只有事件而沒有神的說話。 |
先有神客觀的啟示,後有人主觀的回應:信或不信。 |
卜仁納:神的話變成文字就會被人玩弄(Manupulate)。 弗蘭姆:聖經客觀文本的保存使啟示免於被人玩弄(Manupulate)。 |
第十六講
第七章 啟示與上帝自己
三個主題:理性、歷史、情感
應該用理性判斷宗教,但不是要自主地判斷。
啟示的核心在於歷史事件,但不是用人自主的歷史治學研究法去詮譯
啟示有情感,但不是用人自主的思想去理解判斷情感。
自由派還有一個主題是我們要處理的,他們認為:啟示在本質上與神等同
一句流行口號:「上帝啟示祂自己,而不是啟示資訊。(God doesn't reveal information. He reveals himself.)」
這句口號目的是弱化上帝向我們親自說話的觀點。
弗蘭姆反駁:
人啟示自己時,用了「啟示有關自己資訊的方式」,不可能在自我顯明的同時不顯明關於自己的資料。
彼得前書 1:12-13
他們得了啟示,知道他們所傳講(原文是服事)的一切事,不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們;天使也願意詳細察看這些事。 所以要約束你們的心(原文是束上你們心中的腰),謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。
巴特核心觀點:啟示就是「耶穌基督」本身
聖父是啟示者(Revealer)
聖子是啟示本身(Revelation)
聖靈是啟示的內容(Revealedness)
啟示就是「耶穌基督」本身,並且:
第二等啟示:聖經是啟示,在於它見證基督
第三等啟示:講道是啟示,在於它見證聖經
反駁:
啟示就是神,同樣明顯的是三一真神透過位格性的說話啟示自己,這啟示是藉理性、歷史和人的主觀性來接收。
將啟示定義為基督反而更強調上帝位格性話語的權柄:
不尊重上帝親自說的位格性話語,就是不尊重基督。
不順服上帝親自說的位格性話語,就是不順服基督。
不信上帝親自說的位格性話語,就是不信基督。
Q&A
問:在哪裏讀神學? 答: 改革宗神學院 http://www.crts.edu 聖約福音神學院(Covenant Evangelical Theological Seminary)https://www.cetsedu.org/ 第三紀元Third Millennium Ministry http://thirdmill.org/ 中華展望 |
問:所有自由派不承認三位一體。 答:從康德到巴特,現代哲學家最討厭的是改革宗,因不接受自存、自我合法化的上帝。 |
第十八講
第三部分 上帝話語的本質 The Nature of God’s Word
決定性的聲音必須是上帝自己的聲音,神在聖經中的聲音必須是我們的準則
我們必須深層正視聖經本身
神學討論:情況處境視角
聖經自我見證:規範準則視角
對循環論證的辯護:本書的附錄E
當任何系統尋求辯護自身的第一原則時,循環論證是不可避免的。
第八章 甚麼是上帝的話語
韋斯敏斯德大要理問答第3問:
3問:上帝的聖言是什麼?
答:舊新約聖經就是上帝的聖言(提後3:16;彼後 1:19-21),是信仰與順服的惟一準則(弗2:20;啟 22:18,19;賽8:20;路16:29,31;加1:8-9;提後3:15,16)。
聖經就是神的話,然而這不是上帝所說過的唯一的話語,因為基督有些話、使徒有一些受聖靈默示的話並沒有記載於聖經中。上帝也對天使說話,對自然說話,並沒有記下來。
神的話語不僅僅是聖經,但聖經確是神的話。
聖經是神的話語的一個/一系列的發言,但聖經並非是神所講的所有話語。
神的話語就是祂所溝通傳達的一切、祂曾說、正在說、和將要說的每一句話。而且比這還要多。神的話就是祂自己。
三位一體間在永恆中互相傳達祂的慈愛與目的
祂是一位說話的神,講話是位格存有的獨特性。
一個講說話的神,這個觀念是受聖經影響的宗教獨有的。
話語(道)是上帝的屬性(Speech designate the essence of God)
話語(道)特指三位一體中第二位格:聖子
說話的上帝在永恆中就彼此傳達溝通(a speaking God who eternally communicate)
要區別兩者的根本性的分別
神話語本身,是完全神聖的(Purely Divine)
用來傳達神的話語的受造的媒介(Creative media through which the word of God come to us)
人之所以能用語言,這是因為神把這能力借給我們。
解構主義:語言是鬼
回應:神用語言啟示,神給予我們運用語言的能力
第十九講
第九章 神的話語是祂掌管一切的大能 God’s Word as His Controlling Power
第一個主權視角:處境視角
神以主的身份對我們講話,祂的講話與祂的作為一樣表達出祂的主權屬性:
掌控、權威、同在。
神說話,不僅是將語言性內容傳達到我們的頭腦
神說話,事情就發生
神有權呼召,使原本不存在的事物變成存在(He is able to call into existence the things that does not exist)
『諸天藉耶和華的命而造;萬象藉他口中的氣而成。(詩篇 33:6)』
『因為他說有,就有,命立,就立。(詩篇 33:9)』
創世之後,神繼續用大能話語管理世界
在神創造世界之時,那決定性的因素乃是祂的話語。同樣,祂護理全宇宙,也是取決於祂自己的話語。(God's word governs providence as well as creation)
神的話語,對罪人帶來審判。這審判原是明明可見的。
創造與審判的比較:『他們故意忘記,從太古,憑神的命有了天,並從水而出、藉水而成的地。故此,當時的世界被水淹沒就消滅了。但現在的天地還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。(彼得後書 3:5-7)』
神的火乃是神對不信者的回應或答覆
神的話語乃是出自祂的恩典、恩言
神的話語也是大有能力去拯救,顯明恩典的大能力(powerful to save, powerful in grace)
沒有任何的事及任何的說話對神是不可能的
創世紀18:14與路加福音1:37的呼應
「耶和華豈有難成的事嗎?到了日期,明年這時候,我必回到你這裡,撒拉必生一個兒子。(創世紀18:14)」
「因為,出於 神的話,沒有一句不帶能力的。(路加福音1:37)」
上帝的話語在審判和祝福中都大有能力(The word of God powerful both in judgement and blessing)聖約賞罰的雙子(Twin Convenant Sanction)
順服上帝誡命是生命之道
誡命本身又給人機會去犯罪,使人本已剛硬的心更剛硬。
第二十講
「要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裡明白,回轉過來,便得醫治。(以賽亞書 6:10)」
使人心剛硬的亦是神的話
以信心去聽神話語,以信心順服神話語的人,得到福份。
把神話語當作耳邊風、抵擋和悖逆的人,神話語使他們心剛硬。
要求上帝打開我們的心,不但在思想上,也有心上刻下祂的話語
話語的能力是有位格的(Power of Word is personal , not impersonal),話語的能力就是聖靈。
話語的能力不像非位格的電磁場或引力,在這些非位格的能力中,在每人身上發揮一樣的作用,不同回應只取決於聽者自己。
相反,上帝自己決定誰將會回應祂的話語。
上帝話語的能力是祂的全能。
Q&A
問:神的話語:主觀?客觀? 答:神的話語包括祂的同在,啟示聖經的聖靈把啟示的光照在信徒心中。並不是說基督徒可亂解聖經。 |
問:上帝喜悅獻祭嗎? 答:祭物:一方面耶和華喜悅並享受獻祭,一方面耶和華悅納贖罪之祭。 |
問:一樣的種子,不同的心田。是否與神決定誰信誰不信矛盾? 答:神預定誰得救不得救,但神的約包含了人信不信的回應。歸根究底,人如何回應也是神預定的。神沒有啟示祂預定了誰得救誰不得救,所以神預定誰得救誰不得救不是我們行事為人的準則。
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問:今時今日如何表達我們對神的信心?我們察驗神善良純全可喜悅的旨意時,我們必定會用到理性。 答:基督教倫理學 十誡的應用包括了人生的問題。 |
問:原文直譯是甚麼? 答:例如課文提到中speak speech。希臘文、中文、英文並排的聖經。 |
問:教會的弟兄姊妹可能不會像我們在這裏聽道,可能在聽我們所批判的人傳講信息。 答:我們在正確時間用正確的方法去回應弟兄姊妹,神給我們的責任在乎神給我們的崗位,神沒有叫我們做救世主。我們要忠心地在崗位上服侍,例如教兒童主日學等。面對弟兄姊妹對預定論的疑問,可以跟對方約個時間談談。 |
問:神的同在是否有等級之分? 答:神特別地與祂的約民同在。 聖經隨時隨地帶有能力。 神在宇宙中發揮祂的大能。 弗1:23 「教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。」神充滿萬有(無所不在),充滿教會(特別地與教會同在) 宇宙充滿奧秘:神的不可被透知性
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問:以往有個討論:「聖經大還是神大?」當然,結論是一樣,因為權威及能力是一樣的。但,上帝本身不應該是更大的嗎? 答:上帝本身不是那一頁幾百頁的紙,但聖經中的字也不是只是單純的文字,這本書有位格,是活的。上帝是說話的上帝(Speaking God),聖子是道(話語),而聖經這本書是有位格的神來寫成的有位格的書(Personal Book)。 |
問:我們的神是有位格的神,所以祂的話在進行中是有位格的,是否這樣? 答:是的。神每一次表達都在顯明自己的屬性。 |
問:神的話就是神自己是否連於神的單一性? 答:是,但不要用巴特的方式去理解。 Personal 一字的兩種不同翻譯 位格:似朱熹的風格 有情:似王陽明的風格 (兩者皆為中國古代思想家) |
第二十一講
第十章 上帝話語作為祂意義的權柄 God's Word as His Meaningful Authority
神的權威
神的話語表達上帝獨有的權威
神是萬有的創造者、擁有者,因此祂當然是萬有的統治者,掌控者,祂就具體地執行管治,給了我們有意義的說話
上帝的宇宙就是我的處境
言語的權威
神的話語是大有能力,也是大有意義的
語言的能力是祂能作成甚麼
語言的意義是祂說甚麼
意義在語言各種能力中是扮演重要的角色
較早期的自由派(十九世紀):聖經的話語有意義卻沒有神的大能,只是人的話語而已。
新正統派:聖經是神的大能,卻沒有意義。
在傳統神學和聖經自身中:上帝的話語既有能力又有意義
弗蘭姆視能力與意義視為三個主權屬性中的兩個,他常用三個視角去歸類。
如何歸類?先分是否順服神的話語,再分是否合符上帝的三個屬性。。。
分類是個有力的工具,去拆解不同門派的學說。
神的話語不是盲目的勢力。
希臘文:大能好像炸彈。但是大能是有位格的。
神不只創造光,更命令光去存在。神以命名竹的方式(Give name)去詮釋每樣受造物的功能。
Call 的意思
呼召,召喚
稱呼
祂的話語決定每一樣受造物的性質和功能(Creates the nature and function of each creatvie thing)
神的話語充滿意義,而且賦予萬物意義。
神給亞當的任務:給動物命名,正如上帝已給創造的事物命名
那些名稱不是隨意的標籤,而是有意義的話語體系,可以指明動物世界的性質和特徵。
創1:27-28 神就照著自己的形像造人,乃是照著他的形像造男造女。 神就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。」第二十二講
神的話語伴隨祂所作的一切,為祂所作的一切加力。。God’s word accompany all that he does, empowers all that he does.
神所的一切都是藉祂話語作的
因此神所作的一切就是祂的話語所作的一切
神所作的一切是藉着祂的話語作的
神的作,就是藉着祂的話語的作為
這一切的話語,是有意義的傳達
傳達什麼?就是
神作的一切,都有祂的智慧
整個世界是意義的,因為世界的意義是由上帝的計劃而決定的。
神透過祂的話語,表達祂的智慧、知識、恩典,而這些意義,是表達祂的權威,我們是有義務去珍惜這一切。
當神去分享祂的知識和祂的旨意時,我們必需相信這些都是真實的。
本聖經的進程都是以一個對話作為結構(神說:XXX,人回應),歷史就是人對神話的回應。
神的話語 → 人的回應 → 神的賜福或審判
所有人所作是是人對上帝的回應或人對上帝回應的後果。
人被造,一開始是先『聽』,而不是先『說』。
創世紀第三章敘述上帝話語的中心地位(The centrality of the word of God.)
神告誡夏娃管理一切在他們以下的活物。
撒旦是說謊的,撒旦透過蛇說話,試圖推翻上帝權威。
神的話語和撒旦的話語都宣稱自己有最高權威
亞當和夏娃沒有第三個權柄來裁決爭端:例如科學、哲學、宗教
自主理性:他們相信自己的話語如同是神的話語一樣,這是錯的。他們應該做的,就是接受上帝的明確話語,不必尋求其他來源驗證。
最終神的話語成就了:罪的工價乃是死,與此同時,祂也宣告了祂的恩典
亞當夏娃根本沒有理由期待這樣的恩典,因為這樣的恩典同樣是無法得到驗證的,
但今次他們接受了。
亞當稱女人為夏娃,是「生命」的意思。
夏娃帶來死亡
但神說夏娃帶來生命,生養兒女,帶來彌大賽亞為後裔。
挪亞
挪亞的事是從上帝的恩惠和話言開始
神說了,這就夠了。
新約聖經告訴了我們
人們會繼續他們每天的工作和娛樂,卻不注意神的聲音
而那些聽而順從神的話語的人,是會為新的洪水(不是真實有洪水)事情而作出預備。
創24:37-39 「挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。 當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日; 不知不覺洪水來了,把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。」
創24:43-44 「家主若知道幾更天有賊來,就必儆醒,不容人挖透房屋;這是你們所知道的。 44 所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」
亞伯拉罕
他同樣沒有獨立的方法測試上帝的話是否真話,他必須單憑信心,因著上帝話語的緣故,接受上帝話語。
在神應許撒拉會生子時:
沒有獨立方式作驗證
所有證據都指向與應許相反的方向
神叫亞伯拉罕獻以撒:
沒有獨立方式作驗證
違背神道德律法
破壞神的計劃
神考驗亞伯拉罕對地與後矞的應許。
第二十三講
耶穌
祂不僅是話語的領受者,祂自己就是說話的主(Not only receiptant of word, but also the lord who speak)
祂又是道成肉身的上帝的話語。
祂為真理作見證
祂的使命是啟示性的
祂來成就救贖
祂以祂的救贖作為來啟示祂的恩典
在耶穌的事奉裏,祂位格性的話語是決定性的 (Jesus's personal word is crucial to his ministry)
以祂的道為可恥=以祂為恥,有了祂的話又遵行=與祂親如弟兄和母親
拒絕耶穌=拒絕耶穌的話,拒絕耶穌的話=拒絕耶穌
耶穌的語語要來審判人
聖父上帝決定耶穌的話語,包括內容和方式
聖父上帝的命令成為永生的途徑和實質。
上帝的子民=守神誡命、為耶穌作見證的人
啟示錄12:7 「龍向婦人發怒,去與她其餘的兒女爭戰,這兒女就是那守 神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」
啟示錄14:12「聖徒的忍耐就在此;他們是守 神誡命和耶穌真道的。」
保羅弔用主耶穌的話
徒20:35「我凡事給你們作榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦,扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話,說:施比受更為有福。」
保羅以是否認同耶穌的話作為能否團契相交的試金石。
提前6:3-4「 3 若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理, 4 他是自高自大,一無所知,專好問難,爭辯言詞,從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑,」
第二十四講
第十一章上帝話語作為祂位格性的同在(God’s word as his personal presence)
以色列民是祂的特別子民
會幕和聖殿中,祂表達了「上帝與他們同在」
神的名子名為「以馬內利」,上帝與我們同在
神在那裏,祂的話語就在那裏(Wherever God is , The Word is )
神的話語在那裏,祂就在那裏(Wherever the Word is , God is)
每當神說話,祂自己就此與我們同在(Whenever the God speaks , He is threre)
因神無所不在,祂和祂的話語也常在我們身邊(Since God is everwhere, God’s word is always near to us )
神的誡命離子民不遠,就是神自己離祂的子民不遠
當神頒佈律法時,他們就構成神的子民。
上帝的話語在那裏,上帝的靈就在那裏
耶穌說祂的話就是靈又是生命
當人接受福音時,神的靈和神的話一同進入人心裏。
另一方面,帖後2:2保羅的告誡中,提到魔鬼假冒的話語也會與假冒的靈一同來到
上帝透過講話來成就祂一切的作為
上帝的能力在那裏,祂的權柄和同在也會在那裏。祂的能力和權柄與祂位格性的同在是不可分割的。
換句話說:假若神用自己的話語成就一切,那麼,既然有祂的話語與權威,就一定有祂自己在那裡。
上帝與其他別的神不同,因為祂是說話的神
偶像是無言的啞巴
以利亞和巴力先知的競爭:哪個神會「回答」
說話是上帝的獨特性。
聖經中三位一體位格之間的區別,在於三位格在其講話中的角色
聖父透過講話行使主權
聖子是說出的話語
聖靈是能力的氣息(powerful breath),使用話語成就祂的目的
神的說話,既是祂的「聖子」也是祂自己的說話,是有重疊的。
上帝的講話具有上帝的屬性
上帝的話語作成只有上帝能作的事
上帝的話語是敬拜的對象
最後,上帝的話語就是上帝
神的同在,是一定不會不高舉祂的聖子與聖靈及祂的聖經(話語),因為是一同存在的。基督會高舉聖靈更加的顯明。
第二十五講
上帝的講話具有上帝的屬性
公義、信實、奇妙、正直、純真、真理、永恆的、無所不能、大有能力的、完美的。
神的話與人的話不同,因為神的話呈現出自己本性上一些獨特屬性。
上帝的話語作成只有上帝能作的事
希伯來書4:12-13 「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」
神的話語的大能就是神的大能
話語不僅具有獨特的上帝屬性(distinctive God's attribute)也獨特地成就上帝的作為( distinctive God's Act).
上帝的話語是敬拜的對象
讚美神的話就是讚美神自己(To praise God 's Word is to Praise God himself)
成文聖經是上帝話語的一個有限載體,我們不應敬拜這受造媒體。
然而我們透過這受造的媒體領受上帝真確的話。這話語如同上帝親口在講話一樣。我們必須絕對的信靠和順服,甚至崇拜。
最後,神的話就是神
約1:1把上帝、基督、創造性話語等同
約1:1-3「太初有道,道與 神同在,道就是 神。 這道太初與 神同在。 萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。 」
上帝的話語與祂位格性的同在是不可分割的。(God's word and his personal presence is inseparable)
上帝的話語就是祂位格性的同在(God's word is his personal presence)
每當上帝的話語被講出、讀出或聽到時,上帝自己就在那裏。歡迎光臨 基督教果園 (http://switw.imotor.com/) | Powered by Discuz! 7.2 |