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認識上帝:這是我們一生所當知道的

基督教的聖經雖然有着道德相關的教導,可是重點卻是要我們認識上帝,而非檢視自己現在做得好不好,只追求如何努力做到(所謂的)最好。

當我們提問及上帝是誰時,我們或許很快就答了「祂是創造的那位」,是「拯救我們的那位」,甚至是「護理世界」及「憑祂主權審判」的那位,這些都是既標準又正確的答案,只是這樣的認識,就全是被我們規範了在「創造以後」裡面。

無論是創造、護理、拯救、審判,這一切都是在基於上帝是創造者的這個原則底下,因此我們對祂的認識就是因為祂是創造的上帝。那在創造以先,上帝還是上帝嗎?我們又如何認識祂是誰?因罪的影響,已經墮落了的我們常會把上帝放在被造的思想當中去認識祂,即或我們提及祂是慈愛、公義、和平、忍耐、美善等等,仍是把這一切局限在人的層面。舉例說,當我們說上帝是慈愛的時候,我們就是因為祂作了什麼使我們在情感或實際上得獲益處的,因此我們便指這是慈愛,尤如身旁伴侶、父母的照顧。當我們說祂是公義的時候,便馬上只提及審判,對付那些犯罪的人。而和平我們亦會指這是與世無爭,不要辯論、不要批判、不要對別人造成任何的傷害。這一切的原則,仍然是按照人為的思想核心運作。

倘若我們願意仔細地閱讀聖經,不難發現剛才對上帝屬性的解釋是非常偏離真理的本身。聖經讓我們可以看見,祂的慈愛不只是在做什麼我們喜歡的事,因為其原則不是按我們喜不喜歡,不是隨人而行。祂慈愛也包括了審判,也就是我們所認為的公義。祂若是愛著那些順服的人,便不可將有罪當作無罪,因為不公乃是虛假的慈愛。同樣,倘若公義中不是存有慈愛,這公義的本質便只是一個霸權主義者的行徑。

作為基督徒的我們有時候太急於傳講「耶穌愛你」、「祂為你釘身上十字架」、「祂是永活的」、「祂已經復活了」、「祂會看顧你的」,但卻很少提及上帝在摩西問祂是誰的回應:『上帝對摩西說: 「我就是(那位)我是。」 祂又說:「你要對以色列人這樣說:『(那位)我是(I AM)差我到你們這裡來。』(出埃及記三章十四節)』

當我們說聖潔的時候,我們心中所想的是什麼?是否就是已經潔淨了的意思?當然聖潔是會已經被潔淨,但是卻不是將兩者劃上等號。無論是原文或英語的聖經,聖哉與聖潔常是使用同一個字,也就是英語中的「Holy(聖)」,而潔淨之意則用「pure(純潔)」或「clean(清潔)」。聖經中提及的「聖哉!聖哉!聖哉!」共有兩處,一處是舊約的以賽亞書六章三節,另一處則是啟示錄四章八節,每一次都是直指向上帝,並不會對著人說。因此我們可以知道,聖這個字是指向上帝,而不是人,簡單而言,「聖」這字就是「祂是(He IS)」的意思。這樣,我們要知道「聖」這個字並不是指向我們,乃是上帝自己。

上帝就是上帝,可我們人總想成為上帝,因此縱使在我們以為自己是認識了上帝,認為自己是接受了福音,仍然可能走在律法主義的路徑上。教會因著很渴望信徒的生命能夠成長(這本是美好的動機),以致各弟兄姊妹之間的教導與流傳盡是「我們應當怎樣行」,釋經與講道的焦點便是急忙地告訴我們要「依靠聖靈」,然後長篇大論地指人做錯什麼,應當如何做(這一切以方法論為首要的)。即或我們看見聖經中的悔改,我們仍然是習慣指向「由不好的行為,更正為正確的行為」,完全誤解了「悔改」本身的意義。

「悔改是什麼?難道不用把錯誤的行為更正嗎?」當然需要,並且是必然會更正的,只是我們就把這個會經歷到的過程當成為我們的「目標」了嗎?悔改不是一種行為表現,而是「全人的轉向」,以往我的心思意念都是滿載惡事,喜愛的也是這一切,而如今則因「上帝的作為」,叫我不再愛戀那些罪惡,而是轉向了「祂自己」。當我們說以神為樂時,不可能是刻意去做一些事情假裝我很愛上帝,就像我們不能因為自己作盡了丈夫的責任,就自稱自己是個愛妻子的人。一個盡責者,仍然是可以對妻子毫無感情、一點也不愛她的。

我們實在要認識上帝,要知道祂是美善的,祂是祂(聖潔 Holy)。惟有被祂自己吸引,以致愛祂的人才會真正行出祂的要求,這時我們才會說:「是啊,主祢的律法則所不是難行的,這不因為我努力行了,而是因為祢是我所愛慕的,我就願意聽從祢的一切了。」倘若我們仍把神的律法,僅當成為我們的責任,然後重點是「我們悔改了沒有」,「我現在做得怎樣」,「我要怎樣做」,那麼我們仍未認識上帝,也不認識福音。

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