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加爾文註釋中文翻譯:詩篇第六篇 @ 葡萄樹的枝子

詩篇第六篇 導言
 
大衛知道自己犯罪而惹動神的怒氣,因神的手而大受痛苦;所以,為了得著解脫,他祈求赦免。與此同時,他為自己失去讚美神的機會而深深懊悔。接著,在得著信心以後,他稱讚神的恩典,將話鋒轉向他的仇敵。
 
(大衛的詩,交與伶長。用絲絃的樂器,調用第八。)
 
這句是說出這歌的名字。他描述自己是在急難痛苦的悲傷之情之中寫作這首詩。他受到怎樣的懲罰,我們並不清楚。
 
有人認為他所受的懲罰只限於肉身病症,我認為理據是不太足夠。他們認為第三節原文「אמל」這個字是指到肉身的病痛。但更加可能的,是這是一種比喻性的表達。他們說,在希西家從病患中康復過來,正與這篇詩篇有同樣的表達。但是,在詩篇一一六篇,沒有提到任何與病患相關的事情,但也有著同樣的呼求。也就是說,大衛所表達的只是巨大的危險,或許是病患,但也可能是其他的危難。
 
所以,一個有更加確定的解釋是,他受到巨大的患難所攻擊,或是一些巨大的懲罰發生在他身上,使他從任何角度看,都只能看見死亡的陰霾。
 
我們也當注意,這詩不是在他將禱告陳明在神面前時立刻被記錄下來,而是他在回想自己身處的危險和悲傷中、並得到舒緩的整個過程以後,再將這詩寫下來。這就解釋了為什麼他將所經歷的痛苦和解脫以後所得的喜樂連結在一起。
 
對於「第八」,有點像我們談到「נגינות」是指樂器,我不知道這是否指一種有8條弦線的樂器。但我個人較傾向認為這是一個調子,是指這詩是用某一特定的音樂旋律來唱出。但在這個難以理解和不太重要的題目上,我就容讓各人存著自己心中的看法了。
 
葡萄樹的枝子 @ 基督教果園
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詩篇 6:1 加爾文註譯中文翻譯

『耶和華啊,求你不要在怒中責備我,也不要在烈怒中懲罰我! 』

大衛正在經歷的苦難,或許是從人而來的,但他很有智慧地看出,他正面對的是神。在急難痛苦之中的人,應當對自己的罪有一個緊密而恆常的覺察,知道自己乃是配得神憤怒的審判。

但我們看見,幾乎所有的人在面對苦難時,他們都為自己的痛苦和悲慘呼喊,卻鮮有一個將眼目轉向那正在擊打的手。這樣,當苦難來到,讓我們立即將思念轉向上帝,以祂為公義地宣判我們有罪的審判者,因為我們從自己的角度看不清楚他公平的判斷。但人在切實感受到神對他們發怒時,卻常發出不敬虔的埋怨,反而沒有轉向自己的過犯和罪惡。

大衛不單是將苦難歸因於上帝,更清楚表明自己是罪有應得。他沒有將自己描述為被上帝無故發怒擊打,無辜受害;他乃是說,神的懲罰是正確的、是公義的,他只是祈求神為他的擊打設下界限。

他這樣說,表明神作為審判者報應人所犯的罪惡,乃是應當的。但在他說明神審判是應該的同時,他就懇切地祈求神不要按著完全的公義來懲罰他,也不要按著律法要求的嚴重程度來施行。他不是完全拒絕接受審判,因為這樣的祈求是完全無理的,而且即便如此,這樣的處理也是對他有害處,而不是對他有益處。

他真正懼怕的,乃是神的憤怒,那能使他完全滅亡和消滅的憤怒。

大衛很有智慧地將神的憤恨與神為父的溫柔管教作出對比,而後者,乃是他所願意承受的。我們在耶利米書看見類似的對比。「耶和華啊,求你從寬懲治我,不要在你的怒中懲治我,恐怕使我歸於無有。」(耶 10:24)

的確,每次神將災禍降給人,都被描述為「神的憤怒」,但這憤怒不是在嚴格定義下的意思,因為在神對祂子民的憤怒中,是隱藏著神的恩慈,要顯出祂對人的悅納,就是,祂會將刑罰的程度降低,或是在憐憫中將手撤回。但我們不能因此掉以輕心,我們要帶著恐懼戰競地承認神是罪惡的刑罰者,因為大衛按著肉體感受來說的確十分懼怕面對神的憤怒。

所以,總體的意思就是︰「主呀,我實在承認我是配得被完全毁滅,但因為我實在無法承受你如此巨大的憤怒刑罰,求你不要按著我所配得的來刑罰我,我惹動你怒氣的罪,求你赦免。」

每當我們在患難中被重壓,讓我們從大衛的榜樣中學習到,要這樣祈求寬恕,使我們能在神那裏重新得著平安。因為,若我們不在乎神是否喜悅我們,就不能對平安喜樂抱有任何盼望。也要緊記,若不是神赦免我們,我們是永遠背負著許多罪惡的重擔。


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詩篇 6:2 加爾文註譯中文翻譯
 
耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱。耶和華啊,求你醫治我,因為我的骨頭發戰。
 
因為大衛懇切地祈求神的憐憫,就更清楚顯示上節的 “憤怒” 和 “烈怒” 不是指殘酷和毫不留情的嚴厲,因這樣的懲罰只會施加在被丟棄的人身上,而不是在屬祂的子民身上。
 
若大衛有意怪責神是不公義和過度嚴厲地刑罰人,祂所聽到的祈禱就會加上:“求你好好約束你自己,使你的刑罰不會過於我所當受的”。但是現在他祈求的是憐憫,就表示他想要逃避的乃是神公義審判的範圍,是他配得的。
 
為了使上帝行使祂的赦免,他強調自己快要倒下。“耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱”
 
正如之前所說,他說自己軟弱,不是因為身體有疾病,而是因為他被擊倒,快要被打碎。神刑罰我們的目的乃是叫顯出我們的卑微,所以,每當我們俯伏在神的杖下,神就打開憐憫的門了。
 
再者,神看自己的職務是叫受傷的醫治,跌倒的被升高,叫軟弱的有支持,叫死亡的得生命。所以,單是落在患難之中,已是充足的理由去尋求神的護佑。
 
當大衛以神的憐憫為他唯一的盼望,他痛苦地講述自己是如何被重壓,如何在身體的反應上顯出自己的悲慘。他祈求得以恢復的恩典——
 
「耶和華啊,求你醫治我」
 
我們必需注意這個次序︰我們要知道所有向上帝祈求的祝福都是從祂完全自由的良善而來,所以,我們要先得到神的憐憫,也只有當真正得到神的憐憫以後,才能得以從患難和苦境中解脫出來。
 
「因為我的骨頭發戰」
 
這句再一次證實我所說的,就是從他患難的痛苦之中,己經得著解脫的希望。因為神越是看見人的慘況,甚至要被完全征服,神就越是要伸手救助他們。他說自己的骨頭發戰,不是因為骨頭有了感覺,而是因為他悲傷的程度大到一個地步,影響了他的全身。他不是說到自己的肉,像是一個較為軟性和容易受傷的系統,他是說到骨頭,所指的就是自己最強壯的部份,也落入極大的恐懼之中。
 
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詩篇 6:3 加爾文註譯中文翻譯
 
『我心也大大地驚惶。耶和華啊,你要到幾時才救我呢?』
 
「我心也大大地驚惶」(另譯︰「並且我心大大地驚惶」)
 
接下來就將原因說出︰「並且我心大大地驚惶」。這裏所用到的連接詞「並且」,在我看來,是用以指出原因。就像他在說︰「我的心在裏面極其悲傷,到了一個地步,將我身體每一處的力量都消磨怠盡。」我不會認同這裏「心」的原文是指到「生命」,因為與前後文完全不相連。
 
「耶和華啊,你要到幾時才救我呢?」(原文只作︰「神呀,要到幾時?」)
 
這個隱晦的說法是為了表達出悲傷的強烈程度,不單使人的思想被困住,也同樣影響到人的舌頭,使人將所要說的語句中斷過來。但這句所要表達的意思並不完全清楚。有人為了將句子變作完整,就加入一些字句而變作︰「你折磨我要到幾時?」又有人認為是︰「你遲延你的憐憫要到幾時?」但在下一節我們將會看到,「遲延你的憐憫要到幾時」的機會是更高的。因為他在那裏向神祈求恩惠和憐憫。
 
所以,他抱怨上帝現在離棄了他,或,是不理會他,就像每當神收起祂的憐憫時我們都感到祂在很遠的地方。出於對我們的憐憫,神容許我們向衪發出催促,但我們一方面在禱告呻吟裏催促上帝時,要緊記,我們必需將自己完全置於祂主權的旨意之下,不會期望祂離開祂心意中的計劃來行事。
 
 
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詩篇 6:4 加爾文註譯中文翻譯
 
『耶和華啊,求你轉回搭救我!因你的慈愛拯救我。』
 
「求你轉回」
 
在前一節,詩人為神不同在而顯出悲傷,而現在,他懇求祂的同在。我們的喜樂是在神的同在之中。我們的確在大衛關心的範圍之中,但若不明確地將他的心意陳明出來,我們常認為大衛與我們沒有什麼關係。大衛正在他面對最大危險的時候,而我們從這些詞句之中,看見他祈求神從死亡的險地拯救他的靈魂,重新給他平安。但這裏既沒有提到任何身體上的疾病,我就因此不評論是哪一種類的危險了。大衛再一次確認我們從第二節看到的教導,就是他要知道神的憐憫是他得著拯救的唯一根源︰為了你憐憫的原故,求你拯救我。
 
人若不放棄誇耀自己的功勞,就總不能從悲慘境況中得著解救。若人相信他們自己,就只會自己迷惑自己。他們要學習如何依靠神白白的恩典。
 
 
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詩篇 6:5 加爾文註譯中文翻譯
 
『因為,在死地無人紀念你,在陰間有誰稱謝你?』
 
當神白白地將恩典賜給我們,祂所要求我們的,只是單單存著感恩的心銘記祂的恩惠。詩人說「在死地無人紀念你,在陰間有誰稱謝你」,所指的就是這份感恩。也就是說,若他真被解救出來,他必定心存感恩,並且銘記於心。
 
他哀嘆說,若他在活人之地被剪除,他就失去能力和機會去表達他的感恩,因為他不再在任何人際關係的網絡裏,也就不能與別人一同稱頌神的聖名了。
 
有人說,從這段經文,可以得知死人不會再有任何感覺,死了以後,一切知覺都完全與他脫離了。這樣說是沒有充份理由的,因為這節只是談到能否與別人一同敬拜的問題。我們活在世上的目的,乃是一心一口地讚美上帝。死亡,確實是使這樣的敬拜成為不可能了。但這並不表示,存著信心死亡的靈魂,在離開肉身以後就完全失去知覺,對神也不在有任何認識。
 
同樣值得注意的是,大衛正在求神作出判斷:「若我真要面對死亡,我的歌唱讚美豈非十分愚蠢?」我們讚美乃是按著自己如何親身經歷神的美善而發出的,也就是說,當喜樂和感恩的心失去時,敬拜也當停止。所以,當神的忿怒以永遠滅亡來驚嚇我們時,我們的敬拜也就被中止了。
 
我們也需要解決了一個問題:「為何大衛如此懼怕死亡,就像對將來永生毫無盼望一樣?」有些很有學識的前人,對於在律法以下的前人為何如此懼怕死亡,歸納了三個主要原因。第一,因為神的恩典仍未像基督降臨那樣顯明出來,他們對將來的生命只有非常模糊的概念。第二個原因是,因為在現世之中,神作為我們天上的父,本身已是非常值得羡慕。第三,他們可能懼怕自己落在極大的痛苦中,會將信仰丟棄。
 
在我看來,大衛並不是十分懼怕死亡,因為我們看到當他日子滿足、壽數將盡而必需面對死亡時,他乃是安然地將自己交托在父的懷中。但上面歸納出來的第二個原因,對於今天的我們亦同樣適用:正如對於我們在古時的信仰前輩,上帝對他們的為父慈愛今天亦同樣臨到我們身上,甚至可以說,祂的慈愛臨到我們是更加具體和實實在在。
 
但是,正如我剛才提及,我認為大衛這裏的說話是指向其他事情,就是他感覺上帝的手在扺擋他。大衛厭惡罪惡,亦因此被當中所涉及的事和恐懼所擊倒。在希西家的事件,同樣的看法亦適用,他並不是祈求得以脫離死亡,而是祈求脫離神的忿怒,因他實在感到神忿怒的可怕。
 
『耶和華啊,求你紀念我在你面前怎樣存完全的心,按誠實行事,又做你眼中所看為善的。希西家就痛哭了。(以賽亞書 38:3)』
 
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詩篇 6:6-7 加爾文註譯中文翻譯


『我因唉哼而困乏;我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。我因憂愁眼睛乾癟,又因我一切的敵人眼睛昏花。』


無疑這是誇張的表達方法,但不應認為大衛是在誇大自己的痛苦,因為畢竟他是正在寫詩。他真正要表達的,單單只是他痛苦的嚴重程度。

我們應當時刻緊記,大衛的痛苦主要並非從身體而來,而是從他覺得上帝離棄了他而來。他就像看到地獄的門要為他打開來,而這個想法帶來在思想上的折磨遠遠超於其他的痛苦。當一個人越是敬虔和奉獻一切,他就越是深深感到神忿怒的可怕。正因如此,越是聖潔的人,無論他們在其他事上如何剛強,但面對神的憤怒時,就越是顯出軟弱和極度需要尋求上帝的拯救。

能夠阻礙我們與大衛有同樣痛苦經歷的只有一樣,就是我們屬肉體的愚昧。那些經歷過的人,就算只是比較輕微地經歷過,也會同意:對永遠滅亡的恐懼相較於大衛的描述來說是有過之而無不及。大衛實在沒有誇大其詞。

所以,我們看見大衛正在受著良心不安的痛苦,更感到這不是尋常的一種痛苦,而是使他快要昏倒死亡的一種折磨。他說「因憂愁而眼睛乾癟」,是因為心靈的憂傷常在眼睛流露出來,且是會用很獨有的一種方式表達。「乾癟」的原文,有時能夠解作脫離,也就是說他眼睛的視力開始失去了。有些人理解為因淚如泉湧而無法看清前方,但我認為更簡單的解釋是大衛因年老而眼睛昏花。他說,每晚也是如此,是在提醒我們即使生命到了快要逝去的時刻,亦不要停止向神切切禱告。

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詩篇 6:8-10 加爾文註譯中文翻譯
 
『你們一切作孽的人,離開我罷!因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求;耶和華必收納我的禱告。我的一切仇敵都必羞愧,大大驚惶;他們必要退後,忽然羞愧。』
 
當大衛將一切的悲傷和痛苦卸在上帝的懷中,他就能夠表現出另外一份性情。毫無疑問地,他在回復過來以前,曾長期處於悲傷之中,我們亦了解他曾如何在無數的夜晚中獨自哭泣。現在,當時間越來越長,他就越是被激動要唱出得勝的凱歌。
 
他將話鋒轉向他的仇敵,他不容讓仇敵有任何一絲要擊倒他、使他落入絕望的可能性。仇敵們總是要讓神的兒女飽受折磨,要讓他們在受盡折磨之中失去信心和盼望,正像在十架之下的那些人所作的一樣,要用盡各樣方法羞辱基督。
 
這段經文教導我們,神的恩典是信徒唯一而真正的希望。不但如此,當信徒發現自己的行為有虧欠上帝而配得上帝憤怒的地方時,他們是極度害怕。而當他們知道自己仍然蒙神所愛時,就立刻重新振作起來了。
 
大衛三次重覆說上帝垂聽了他的禱告,他是見證自己得蒙神的拯救,也同時一再認定自己到神面前的祈求並不是白費功夫。若我們願意從禱告裏得著任何的好處,我們必需相信神的耳朵並不是向我們關閉起來。
 
大衛用到「哀哭」,他不單是要表達情感的強烈程度,亦是表達自己完全被哀痛哭號所掌控著。
 
大衛對蒙神喜悅的信心和安穩亦是非常值得注意的。我們能從中學習到,無論是這世界上的任何事情,或世界對我們任何隱礙和對抗,都不能使我們失望,只要我們完全明白自己是蒙神所愛,並且由此知道祂能為我們所作的是什麼。
 
他用「忽然」,他表達的是即使現在沒有可見的跡象讓忠心的信徒得蒙拯救,即使看起來是多麼沒有盼望,神仍能用超乎一切猜測的方法拯救他們。當神忽然將人從受苦的狀態轉為歡喜快樂的境況,他就顯明自己的能力,和顯出祂的奇妙。
 
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